યજ્ઞવલ્ક્ય અને મૈત્રેયી વચ્ચે સંવાદ ચાલતો હતો. યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું, "બ્રહ્મજ્ઞાનીની મહાનતા શાશ્વત છે—તે કર્મોથી વધતી નથી કે ઘટતી નથી. જે આત્માને જાણે છે, તેને દુષ્કર્મો લાગી નથી શકતા. તેથી, જે આ રીતે જાણે છે, જે શાંત, સ્વનિયંત્રિત, વિવેકી, સહનશીલ અને શ્રદ્ધાળુ છે, તે પોતાના અંદર આત્માને જોવો જોઈએ. એ બધામાં આત્મા જુએ છે અને બધું જ તેનું આત્મા બની જાય છે. એ સર્વપાપથી પાર ઊતરે છે; પાપ તેને દહાવતું નથી, એ જાતે જ પાપને દહાવી નાખે છે. એ પાપથી મુક્ત, શુદ્ધ, ભૂખ-તરસથી રહિત, બ્રહ્મજ્ઞાની બને છે—જો એ આ રીતે જાણે છે. 'રાજન, તમે આ પ્રાપ્ત કર્યું છે,' એમ યજ્ઞવલ્ક્યએ જણાવ્યું." આ મહાન, અજન્મા આત્મા છે—જે ભોજન કરે છે, ધન આપે છે. જે કોઈ આ મહાન, અજન્મા આત્માને જાણે છે, તે ધન પ્રાપ્ત કરે છે. એ અજન્મા આત્મા અવ્યય, અમર, નિર્ભય, મૃત્યુથી પર છે. યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું, "જનક, તમે નિર્ભય બ્રહ્મ પ્રાપ્ત કર્યું છે." ત્યારે જનકે કહ્યું, "મહાશય, હું વિદેહનું રાજ્ય અને પોતાને પણ તમારી સેવા માટે અર્પણ કરું છું." યજ્ઞવલ્ક્યની બે પત્નીઓ હતી—મૈત્રેયી અને કાત્યાયની. મૈત્રેયી બ્રહ્મવિદ્યાની જિજ્ઞાસુ હતી, જ્યારે કાત્યાયની સામાન્ય સમજ ધરાવતી હતી. યજ્ઞવલ્ક્યે સંસાર ત્યાગવાનો નિશ્ચય કર્યો. તેણે મૈત્રેયીને કહ્યું, "મૈત્રેયી, હું ઘર છોડીને સંન્યાસ લેવા જઇ રહ્યો છું. હવે હું તને અને કાત્યાયનીને સંપત્તિ વહેંચી દઉં?" મૈત્રેયીએ પૂછ્યું, "મહેરબાની કરીને કહો, જો આખી પૃથ્વી ધનથી ભરેલી હોય અને એ બધું મારું થાય, તો શું હું એથી અમર થઈ શકું?" યજ્ઞવલ્ક્યે જવાબ આપ્યો, "ના, તારો જીવ તો ધનવાન લોકો જેવો રહેશે, પણ ધનથી અમરત્વ મળે એવું શક્ય નથી." મૈત્રેયીએ કહ્યું, "જો એથી અમરત્વ મળતું ન હોય, તો એ બધું મને શા માટે? મહાશય, આપ જે જાણો છો એ જ મને કહો." યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું, "મૈત્રેયી, તું અમને ખૂબ પ્રિય છે અને તું પ્રિય વાત પૂછે છે, એટલે હું તને સ્પષ્ટ કહું છું. મારા શબ્દોમાં ધ્યાન રાખજે." પછી યજ્ઞવલ્ક્યે સમજાવ્યું, "પતિ પતિ માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; પત્ની પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; સંતાન, ધન, બ્રહ્મ, ક્ષત્ર, લોક, દેવ, પ્રાણી—આ બધું આત્મા માટે જ પ્રિય છે. તેથી, આત્માનું જ દર્શન, શ્રવણ, મનન અને નિદિધ્યાસન કરવું જોઈએ. આત્મા દ્વારા બધું જ જાણાય છે." "જેને બ્રહ્મ આત્માથી જુદું લાગે છે, તેને બ્રહ્મ, વેદ, યજ્ઞ, ક્ષત્ર, લોક, દેવ, પ્રાણી—બધું છૂટી જાય છે. આ બધું જ આત્મા છે." "જેમ ઢોલ વગાડવામાં આવે ત્યારે બહારના અવાજોને પકડવામાં નથી આવતું, પણ ઢોલ અથવા તેના પ્રહારને પકડીએ તો અવાજ પકડાય છે; તેમ જ, વીના વગાડીએ ત્યારે પણ, અને શંખ વગાડીએ ત્યારે પણ એ જ વાત છે." "જેમ ભીની અગ્નિથી અનેક ધૂમ્રવાહિનીઓ નીકળે છે, તેમ આ મહાન સત્તાથી—શ્વાસ, ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ, પુરાણ, જ્ઞાન, ઉપનિષદ, સ્તોત્ર, સૂત્ર, વ્યાખ્યા, દાન, હોમ, ભોજન, પાન, આ લોક અને પરલોક, સર્વ પ્રાણીઓ—બધું જ એની શ્વાસરૂપે નીકળે છે." "જેમ બધાં પાણી સમુદ્રમાં ભેગાં થાય છે, સર્વ સ્પર્શ ચામડીમાં, સુગંધ નાકમાં, સ્વાદ જીભમાં, રૂપ આંખમાં, ધ્વનિ કાનમાં, વિચારો મનમાં, વેદ હૃદયમાં, કર્મ હાથમાં, માર્ગ પગમાં, આનંદ યોનિમાં, વિસર્જન ગુદા માં, જ્ઞાન વાણીમાં ભેગું થાય છે; તેમ બધું જ આત્મામાં સમાય છે." "જેમ મીઠાનો ગોળ અંદર-બહાર બધે મીઠો હોય છે, તેમ આ મહાન સત્તા અનંત છે, ચેતનાનો મેવ છે. એ જીવોમાંથી ઊભી થાય છે અને પાછી તેમાં વિલીન થાય છે. એકવાર વિલય પછી, અલગ ચેતનાનો અનુભવ રહેતો નથી—એવું હું કહું છું." મૈત્રેયીએ પુછ્યું, "મહેરબાની કરીને કહો, departing પછી 'અલગ ચેતના નથી' એનું અર્થ મને સમજાતો નથી." યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું, "હું ગૂંચવણ નથી બોલતો—આ આત્મા અવિનાશી છે, એનું કદી વિચ્છેદ થતો નથી; માત્ર તત્વોની સંયુક્તિ-વિયુક્તિ થાય છે." "જ્યારે જોઈને પણ કોઈ બીજું નથી જોઈતું, ત્યારે એ આત્મા જ જોવાનું છે; જોનાર માટે જોવાનું કદી બંધ થતું નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી, તો બીજું શું જોઈ શકાય?" "એ જ રીતે, સૂંઘવું, ચાખવું, બોલવું, સાંભળવું, વિચારવું, સ્પર્શવું, જાણવું—આ બધું પણ, બીજું કંઈ નથી, તો બીજું શું જાણવું?" "જ્યાં દ્વૈત લાગે છે, ત્યાં એક બીજાને જુએ છે, સાંભળે છે, વિચારે છે. પણ જ્યાં બધું જ આત્મા બની જાય છે, ત્યાં બીજું કોણ અને શું જોઈ શકે? એ જાણનારને કોણ જાણે? એ જ અમરત્વ છે." આવું કહી યજ્ઞવલ્ક્યે ઉપદેશ પૂર્ણ કર્યો અને ચાલ્યા ગયા. પછી, પાશુતિમાષ્યાએ ગૌપવન પાસેથી, ગૌપવન પાશુતિમાષ્યા પાસેથી, પાશુતિમાષ્યા ગૌપવન પાસેથી, ગૌપવન કૌશિક પાસેથી, કૌશિક કૌંડિન્ય પાસેથી, કૌંડિન્ય હાંડિલ્ય પાસેથી, ચાંડિલ્ય કૌશિક અને ગૌતમ પાસેથી, ગૌતમ... એમ ગુરુ-શિષ્ય પરંપરાની શ્રેણી વર્ણવાઈ છે. આગે, અગ્નિવેશ્યાએ અગ્નિવેશ્યાથી, ગાર્ગ્યે ગાર્ગ્યથી, ગૌતમે શૈતવથી, શૈતવે પારાશર્યાયણથી... એમ અનેક ઋષિ-મુનિઓની પરંપરા યાદ અપાવવામાં આવી છે—અંતે, બ્રહ્મા સ્વયંભૂથી, તેમને નમસ્કાર. પછી કહ્યું, "એ પૂર્ણ છે, આ પૂર્ણ છે; પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ નીકળે તો પણ પૂર્ણ જ રહે છે. આકાશ બ્રહ્મ છે, આકાશ પ્રાચીન છે, વાયુ આકાશ છે—કૌરવ્યાયણીપુત્રે એમ કહ્યું. આ જ વેદ છે; બ્રાહ્મણો વેદને જાણે છે; એથી જ બધું જાણાય છે." પ્રજાપતિના ત્રણ પ્રકારના સંતાન—દેવો, મનુષ્યો અને અસુરો—પિતાની પાસે વિદ્યા માટે રહેતા હતા. દેવોએ કહ્યું, "અમને ઉપદેશ આપો." પ્રજાપતિએ 'દ' અક્ષર ઉચ્ચાર્યો. "સમજી ગયા?" તેમણે પૂછ્યું. દેવોએ કહ્યું, "સંયમ રાખો." પ્રજાપતિએ કહ્યું, "સાચું સમજી ગયા." પછી મનુષ્યો આવ્યા અને કહ્યું, "અમને ઉપદેશ આપો." પ્રજાપતિએ એ જ 'દ' ઉચ્ચાર્યું. "સમજી ગયા?" મનુષ્યોએ કહ્યું, "દાન આપો." પ્રજાપતિએ કહ્યું, "સાચું સમજી ગયા." પછી અસુરો આવ્યા અને કહ્યું, "અમને ઉપદેશ આપો." પ્રજાપતિએ એ જ 'દ' ઉચ્ચાર્યું. "સમજી ગયા?" અસુરોએ કહ્યું, "દયા રાખો." પ્રજાપતિએ કહ્યું, "સાચું સમજી ગયા." એટલે, આદિદેવ વજ્રમાં 'દ, દ, દ'—સંયમ, દાન, દયા—આ ત્રણ ઉપદેશ સંભળાય છે. આ પ્રજાપતિ હૃદય છે; એ જ બ્રહ્મ, એ જ સર્વ છે. એ 'હૃ-દ-યમ'—ત્રણ અક્ષરો. 'હૃ'—તેને પોતાને અને બીજાને અર્પણ કરે છે. 'દ'—તે દાન આપે છે. 'યમ'—તે સ્વર્ગલોકને પ્રાપ્ત કરે છે. આ જ સર્વસત્ય છે. જે આ મહાન, પ્રથમ જન્મેલા સત્યરૂપ બ્રહ્મને જાણે છે, એ સર્વ લોકને જીતે છે અને તેમાં સ્થિત થાય છે; કારણ કે બ્રહ્મ જ સત્ય છે. આ સૃષ્ટિ આરંભે માત્ર જળ હતું. જળમાંથી તેમણે સત્ય સર્જ્યું; સત્ય જ બ્રહ્મ છે, બ્રહ્મ પ્રજાપતિ છે, પ્રજાપતિ દેવ છે. તેથી, દેવો માત્ર સત્યની ઉપાસના કરે છે. 'સ-ત્યમ'—ત્રણ અક્ષરો. પહેલું અને છેલ્લું અક્ષર સત્ય, વચ્ચેનું અસત્ય; તેથી અસત્ય બંને બાજુથી સત્યથી ઘેરાય છે અને અંતે સત્ય બની જાય છે. જે આ જાણે છે, એને અસત્ય સ્પર્શતું નથી. સૂર્ય એજ સત્ય છે. જે પુરુષ સૂર્યમંડળમાં છે અને જે જમણા નેત્રમાં છે, એ બંને એકબીજામાં સ્થિત છે—સૂર્યની કિરણો અને શ્વાસથી જોડાયેલા છે. જ્યારે કોઈ આત્મા વિદાય લે છે, ત્યારે તે શુદ્ધ મંડળ જ જુએ છે; કિરણો પાછાં નથી ફરતાં. સૂર્યમંડળના એ પુરુષનું 'ભૂઃ' મસ્તક છે—એક મસ્તક, એક અક્ષર; 'ભુવઃ' હાથ છે—બે હાથ, બે અક્ષર; 'સ્વઃ' આધાર છે—બે આધાર, બે અક્ષર. એનું ગુપ્ત ઉપદેશ 'અહ' છે. જે આ જાણે છે, તે પાપનો નાશ કરે છે. આ રીતે, યજ્ઞવલ્ક્યે આત્મા, બ્રહ્મ અને સર્વસત્યનું મહાન ઉપદેશ આપ્યો.