જ્યારે કોઈ આ આત્માને ભગવાન, સ્વામી, સીધા, ભૂત-ભવિષ્યના શાસક રૂપે જોતા છે, ત્યારે એમાં કોઈ શંકા રહેતી નથી. આ આત્મામાં પાંચ પાંચના પાંચ સમૂહો અને આકાશ સ્થિત છે—જે વ્યક્તિ એ આત્માને આ રીતે જાણે છે, તે અમર બ્રહ્મ બની જાય છે. જેમાંથી વર્ષ, દિવસો સાથે ફરતું રહે છે—એ પ્રકાશનો પ્રકાશ, જીવન, અમરતા રૂપે દેવતાઓ પૂજતા છે. આ આત્મા શ્વાસનો શ્વાસ, આંખની આંખ, કાનનું કાન, અન્નનું અન્ન, મનનું મન છે—જે આ જાણે છે, તેણે પ્રાચીન, આરંભિક બ્રહ્મને અનુભવી લીધું છે. એ મનથી જ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં કોઈ વૈવિધ્ય નથી. જે વ્યક્તિ અહીં કોઈ પ્રકારની વૈવિધ્યતા જુએ છે, એ મૃત્યુથી મૃત્યુ તરફ જાય છે. એ મનથી જ ઓળખવું જોઈએ; એ અપરિમિત, અવિચલ છે. શુદ્ધ, સર્વોચ્ચ, આકાશથી વિશાળ, અજન્મા, મહાન, અવિચલ—એને જ જાણીને વિદ્વાન બ્રાહ્મણને સમજણ મેળવવી જોઈએ, અનેક શબ્દોમાં વિલંબ ન કરવો જોઈએ, કારણ કે એ અવાજને થાકે છે. આ આત્મા એ જ છે—હૃદયના આકાશમાં રહેલો, સર્વનો શાસક, સર્વનો સ્વામી, સર્વનો માલિક, જે સર્વને નિયંત્રિત કરે છે. સારા કર્મોથી એ વધે છે; ખરાબ કર્મોથી એ ઘટે છે. એ જીવોના સ્વામી, જગતના સ્વામી, જગતના રક્ષક, અને એ પુલ છે જે દુનિયાઓને અલગ રાખે છે. યજ્ઞ, વેદપઠન, બ્રહ્મચર્ય, તપસ્યા, શ્રદ્ધા, અને અવિનાશી દાન દ્વારા લોકો આ જ જાણવાની ઈચ્છા રાખે છે. જેને આ ખબર નથી, એ જ્ઞાની બની જાય છે; જે માત્ર આ જગત ઈચ્છે છે, તે ત્યાગી બનીને શોધે છે. પ્રાચીન બ્રહ્મજ્ઞોએ આ જાણીને સંતાનની ઈચ્છા રાખી નહોતી: “અમે જેમનું આત્મા જ જગત બની ગયું છે, તેમને સંતાનથી શું?” તેથી તેમણે પુત્ર, સંપત્તિ, અને લોકની ઈચ્છા ત્યાગી અને ભિક્ષુ બનીને જીવી લીધો. પુત્રની ઈચ્છા સંપત્તિ જેવી જ છે, અને સંપત્તિની ઈચ્છા લોક જેવી જ—બધું ઈચ્છા જ છે. આ આત્મા—“નેતિ, નેતિ”—જાણવામાં અશક્ય, કારણ કે એ પકડી શકાયો નથી; અક્ષય, કારણ કે એ ક્ષય પામતો નથી; અસંગ, કારણ કે એ જોડાતો નથી કે દુઃખ પામતો નથી. “મેં દુઃખ કર્યું” કે “મેં સારા કર્મ કર્યા”—એ બંનેને પાર કરી જાય છે; એ અમર છે, સારા-ખરાબથી પાર. એ પર કોઈ સારા કે ખરાબ કર્મ લાગુ પડતા નથી. આ શ્લોકમાં કહેવામાં આવ્યું છે: “બ્રહ્મજ્ઞાનીનો શાશ્વત મહિમા એ છે કે કર્મથી એ વધતો નથી કે ઘટતો નથી.” આત્માને જાણીને એ દુષ્કર્મથી દૂષિત થતો નથી. જે આવું જાણે છે, શાંત, સ્વ-નિયંત્રિત, સંયમી, સહનશીલ, શ્રદ્ધાવાન, એ પોતામાં આત્માને જોવો જોઈએ. એ સર્વને આત્મા રૂપે જુએ છે, અને સર્વ એનું જ આત્મા થઈ જાય છે. એ સર્વ દુષ્કર્મને પાર કરી જાય છે; દુષ્કર્મ એને બળતું નથી; એ દુષ્કર્મને બળી નાખે છે. એ દુષ્કર્મથી મુક્ત, શુદ્ધ, ભૂખ-તરસથી મુક્ત—બ્રહ્મજ્ઞાની બની જાય છે, જો એ આવું જાણે છે. “રાજા, તમે આ પ્રાપ્ત કર્યું છે,” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું. આ મહાન, અજન્મા આત્મા જ અન્નનો ભોજન કરનાર, સંપત્તિ આપનાર છે. જે આ મહાન, અજન્મા આત્માને જાણે છે, તે સંપત્તિ મેળવે છે. આ જ મહાન, અજન્મા આત્મા અક્ષય, અમર, નિર્ભય, મૃત્યુથી પર છે. “તમે નિર્ભય બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કર્યું છે, જનક,” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું. “મહાન, હું વિદેહનું રાજ્ય અને પોતાને પણ આપું છું, તમારી સેવા માટે.” યાજ્ઞવલ્ક્યને બે પત્ની હતી—મૈત્રી અને કાત્યાયની. એમાં મૈત્રી બ્રહ્મજિજ્ઞાસુ હતી, જ્યારે કાત્યાયની સામાન્ય બુદ્ધિ ધરાવતી હતી. યાજ્ઞવલ્ક્ય જીવનના બીજા માર્ગે જવા તૈયાર હતા. યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “મૈત્રી, હું ઘર ત્યાગી જવા જઈ રહ્યો છું. હું તને અને કાત્યાયની વચ્ચે અંતિમ વહેંચણી કરી દઉં.” મૈત્રીએ પૂછ્યું: “મહાન, જો આખી પૃથ્વી સંપત્તિથી ભરેલી મારી હોય, તો શું હું એથી અમર બની શકું?” યાજ્ઞવલ્ક્યે જવાબ આપ્યો: “ના, તારો જીવ માત્ર સંપત્તિવાન લોકો જેવો રહેશે, પણ સંપત્તિથી અમરતા મળતી નથી.” મૈત્રીએ કહ્યું: “જો એથી અમરતા મળતી નથી, તો એ મને શું કામ? જે મહાન જાણે છે, એ જ મને કહો.” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “તું અમને પ્રિય છે, અને તું પ્રિય વાત કરે છે. હું તને સમજાવીશ, સ્પષ્ટ કરીશ; મારા શબ્દોમાં ધ્યાન રાખ. હું તને સમજાવું છું.” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “પતિ પતિ માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; પત્ની પત્ની માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; સંતાન સંતાન માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; સંપત્તિ સંપત્તિ માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; બ્રહ્મ બ્રહ્મ માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; ક્ષત્ર ક્ષત્ર માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; લોક લોક માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; દેવતા દેવતા માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; પ્રાણી પ્રાણી માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; સર્વ સર્વ માટે પ્રિય નથી, પણ આત્મા માટે પ્રિય છે. તેથી, આત્માને જોવું, સાંભળવું, વિચારવું, અને ધ્યાન કરવું જોઈએ, મૈત્રી; જોવાથી, સાંભળવાથી, વિચારે અને જાણવાથી સર્વ જાણાય છે.” જે બ્રહ્મને આત્મા સિવાય જુએ છે, એમાંથી બ્રહ્મ, વેદ, યજ્ઞ, ક્ષત્ર, લોક, દેવતા, beings, સર્વ—all depart. આ જ બ્રહ્મ છે, આ જ ક્ષત્ર છે, આ જ લોક છે, આ જ દેવતા છે, આ જ વેદ છે, આ જ beings છે, આ જ સર્વ છે—જે પણ આ આત્મા છે. જેમ ઢોલ વાગે ત્યારે બહાર આવતા ધ્વનિ પકડી શકાતો નથી, પણ ઢોલ અથવા તેના વાગવાથી ધ્વનિ પકડી શકાય છે; જેમ વીણા વાગે ત્યારે બહારના ધ્વનિ પકડી શકાતો નથી, પણ વીણા અથવા તેના વગાડવાથી પકડી શકાય છે; જેમ શંખ ફૂંકાય ત્યારે બહારના ધ્વનિ પકડી શકાતો નથી, પણ શંખ અથવા તેના ફૂંકવાથી પકડી શકાય છે. જેમ ભેજવાળા અગ્નિમાંથી જુદા જુદા ધુમાડા નીકળે છે, તેમ આ મહાન પ્રાણીમાંથી એના શ્વાસ—એ જ ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ, પુરાણ, જ્ઞાન, ઉપનિષદ, શ્લોક, સૂત્ર, વ્યાખ્યા, ટિપ્પણીઓ, દાન, યજ્ઞ, ખાવા-પીવાની વસ્તુઓ, આ અને પરલોક, અને બધા beings—બધું એના શ્વાસ છે. બધાં પાણી સમુદ્રમાં મળે છે, બધાં સ્પર્શ ત્વચા પર, બધાં સુગંધ નાક પર, બધાં સ્વાદ જીભ પર, બધાં રૂપ આંખમાં, બધાં ધ્વનિ કાનમાં, બધાં વિચારો મનમાં, બધાં વેદ હૃદયમાં, બધાં કર્મ હાથમાં, બધાં માર્ગ પગમાં, બધાં આનંદ યોનિમાં, બધાં વિસર્જન અનુસમાં, બધાં જ્ઞાન વાણીમાં મળે છે. જેમ મીઠાના પिंડમાં અંદર-બહાર કંઈ નથી, એ આખું જ મીઠું છે, તેમ આ મહાન પ્રાણી અનંત, સીમા વગર, આખું જ ચેતનાનો પિંડ છે. એ beingsમાંથી ઉદ્ભવે છે, અને પાછું પોતે જ ભળી જાય છે. પછી વ્યક્તિગત ચેતના નથી રહેતી, એમ યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું. મૈત્રીએ પૂછ્યું: “મહાન, તમે મને અંધારામાં મૂકી દીધા. ‘પછી વ્યક્તિગત ચેતના નથી’—મારે સમજાયું નથી.” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “હું અંધારું નથી બોલતો, કારણ કે આ આત્મા અવિનાશી છે, એની સ્વભાવ છે કે કદી ટૂટી નથી; માત્ર તત્વોની એકતા થાય છે.” જ્યારે કોઈ જુએ છે પણ જોતા નથી, ત્યારે આ જ જોવું જોઈએ; જોનાર માટે જોવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું જોવું? જ્યારે કોઈ સુગંધ લે છે પણ લેતો નથી, ત્યારે આ જ સુગંધ લેવું જોઈએ; લેનાર માટે લેવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું લેવું? જ્યારે કોઈ સ્વાદ લે છે પણ લેતો નથી, ત્યારે આ જ સ્વાદ લેવું જોઈએ; લેનાર માટે લેવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું લેવું? જ્યારે કોઈ બોલે છે પણ બોલતો નથી, ત્યારે આ જ બોલવું જોઈએ; બોલનાર માટે બોલવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું બોલવું? જ્યારે કોઈ સાંભળે છે પણ સાંભળતો નથી, ત્યારે આ જ સાંભળવું જોઈએ; સાંભળનાર માટે સાંભળવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું સાંભળવું? જ્યારે કોઈ વિચારે છે પણ વિચારેતો નથી, ત્યારે આ જ વિચારવું જોઈએ; વિચારનાર માટે વિચારવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું વિચારવું? જે સ્પર્શે છે પણ સ્પર્શતો નથી, ત્યારે આ જ સ્પર્શવું જોઈએ; સ્પર્શનાર માટે સ્પર્શવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું સ્પર્શવું? જે જાણે છે પણ જાણતો નથી, ત્યારે આ જ જાણવું જોઈએ; જાણનાર માટે જાણવાની કદી અંત નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી; તો બીજું શું જાણવું? જ્યાં, જાણે, દ્વિત્વ છે, ત્યાં કોઈ બીજાને જુએ છે, બીજાને સુગંધ લે છે, બીજાને સ્વાદ લે છે, બીજાને બોલે છે, બીજાને સાંભળે છે, બીજાને વિચારે છે, બીજાને સ્પર્શે છે, બીજાને જાણે છે. પણ જ્યાં સર્વ આત્મા બની જાય છે, ત્યાં કેવી રીતે અને કોને જુએ? કેવી રીતે અને કોને સુગંધ લે? કેવી રીતે અને કોને સ્વાદ લે? કેવી રીતે અને કોને બોલે? કેવી રીતે અને કોને સાંભળે? કેવી રીતે અને કોને વિચારે? કેવી રીતે અને કોને સ્પર્શે? કેવી રીતે અને કોને જાણે? કેવી રીતે જાણે એ, જેનાથી બધું જાણાય છે? કેવી રીતે જાણે જાણનારને? આ જ શિક્ષા પૂર્ણ થાય છે, મૈત્રી. આ જ અમરતા છે. આવું કહી યાજ્ઞવલ્ક્યે વિદાય લીધી. પછી, પશુતિમાશ્ય ગૌપવનાથી, ગૌપવન પશુતિમાશ્યથી, પશુતિમાશ્ય ગૌપવનથી, ગૌપવન કૌશિકથી, કૌશિક કૌંડિન્યથી, કૌંડિન્ય હાંડિલ્યથી, ચાંડિલ્ય કૌશિક અને ગૌતમાથી, ગૌતમ— અગ્નિવેશ્ય અગ્નિવેશ્યથી, અગ્નિવેશ્ય ગાર્ગ્યથી, ગાર્ગ્ય ગાર્ગ્યથી, ગાર્ગ્ય ગૌતમથી, ગૌતમ શૈતવથી, શૈતવ પારાશાર્યાયણથી, પારાશાર્યાયણ ગાર્ગાયણથી, ગાર્ગાયણ ઉદ્દાલકાયણથી, ઉદ્દાલકાયણ જાબાલાયણથી, જાબાલાયણ માધ્યંદિનાયણથી, માધ્યંદિનાયણ શૌકારાયણથી, શૌકારાયણ કાશાયણથી, કાશાયણ શાયકાયણથી, શાયકાયણ કૌશિકાયણથી, કૌશિકાયણ— ઘૃતકૌશિક ઘૃતકૌશિકથી, પ્રાશર્યાયણ પારાશાર્યાયણથી, પારાશર્ય પારાશર્યથી, જાતૂકર્ણ જાતૂકર્ણથી, અસુરાયણ અને યાસ્ક અસુરાયણથી, અસુરાયણ ટ્રૈવણથી, ટ્રૈવણ ઔપજંઢનથી, ઔપજંઢન અસુરથી, અસુર ભારદ્વાજથી, ભારદ્વાજ આત્રેયથી, આત્રેય માંટીથી, માંટી ગૌતમથી, ગૌતમ ગૌતમથી, ગૌતમ વાત્સ્યાથી, વાત્સ્ય હાંડિલ્યથી, ચાંડિલ્ય કૈશોર્યથી, કાપ્ય કૈશોર્યથી, કાપ્ય કુમારહારિતથી, કુમારહારિત ગાલવથી, ગાલવ વિદર્ભીકૌંડિન્યથી, વિદર્ભીકૌંડિન્ય વત્સનપાતથી, બાભ્રવ વત્સનપાતથી, પંથા શૌભરથી, શૌભર આયાસ્યથી, આયાસ્ય અંગિરસથી, ભૂતિ ટ્વાસ્ત્રથી, ટ્વાસ્ત્ર વિશ્વરૂપથી, વિશ્વરૂપ ટ્વાસ્ત્રથી, ટ્વાસ્ત્ર અશ્વિનીથી, અશ્વિની ડધીચથી, ડધ્યંગ અથર્વનથી, અથર્વન આથર્વાથી, આથર્વ દૈવથી, દૈવ મૃત્યુથી, મૃત્યુ પ્રાધ્વંસનથી, પ્રાધ્વંસન પ્રાધ્વંસનથી, પ્રાધ્વંસન એકર્ષિથી, એકર્ષિ વિપ્રચિત્તિથી, વિપ્રચિત્તિ વ્યષ્ટિથી, વ્યષ્ટિ શનારા, શનારા શનાતનથી, શનાતન શનગાથી, શનગ પરમેષ્ઠિનથી, પરમેષ્ઠિન બ્રહ્મથી, બ્રહ્મ સ્વયંભૂ, બ્રહ્મને નમન. આ રીતે, બ્રહ્મવિદ્યાની પરંપરા અને આત્માની મહાન્તા, યાજ્ઞવલ્ક્યની ઉપદેશ દ્વારા, શ્રદ્ધા, તપસ્યા, અને જ્ઞાન દ્વારા, જીવના અંતિમ સત્ય સુધી પહોંચે છે.