એક સમયે મહાન ઋષિ યાજ્ઞવલ્ક્ય રાજા જનકને આત્મા અને બ્રહ્મના રહસ્યો સમજાવતા હતા. તેમણે કહ્યું: “પુત્ર, મન જે વસ્તુમાં આસક્ત છે, તે વ્યક્તિ પોતાના કર્મો સાથે અંતે ત્યાં જ જાય છે. જે કર્મો અહીં કરે છે, તેના ફળભોગ પછી ફરીથી જન્મ લે છે. પણ જેની અંદર કોઈ ઈચ્છા નથી, જે ઈચ્છા રહિત છે, જેનું સર્વે ઈચ્છાઓમાં સંતોષ છે અને જેની ઈચ્છા માત્ર આત્મા જ છે—તેના પ્રાણ બહાર નથી જતા; એ બ્રહ્મરૂપ બનીને બ્રહ્મમાં લય પામે છે. જ્યારે હૃદયમાં રહેલી સર્વે ઈચ્છાઓ છૂટી જાય છે, ત્યારે નશવર મનુષ્ય અહીં જ અમર બની જાય છે અને બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે. જેમ સાપ પોતાની ચામડી ત્યજી દે છે અને તે ચામડી મિટ્ટીના ઢગલામાં પડી રહે છે, તેમ આ શરીર પણ પડ્યું રહે છે; પણ જે ચૈતન્યમય આત્મા સર્વોચ્ચને પ્રાપ્ત કરે છે, તે અમર બની જાય છે—યજ્ઞવલ્ક્યએ આમ જણાવ્યું. રાજા જનકે કહ્યું: ‘મહર્ષિ, હું તમને હજારો દાન આપું છું.’ પછી યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “માર્ગ અતિ સંકુચિત અને પ્રાચીન છે, જે મને અપરિચિત છે. એ માર્ગે બ્રહ્મજ્ઞાની વિદ્વાનો, આ જગતને છોડી, સ્વર્ગમાં પહોંચે છે. એ માર્ગ પર શ્વેત, વાદળી, પીળા, લીલા અને લાલ રંગો છે—આ બ્રહ્મનો માર્ગ છે. એ માર્ગે બ્રહ્મજ્ઞાની તેજસ્વી અને પુણ્યશાળી વ્યક્તિ જાય છે. જે અવિદ્યાને પૂજે છે, તે અંધકારમાં જાય છે; અને જે પ્રપંચમાં રમે છે, તે તો વધુ ઘોર અંધકારમાં જાય છે. ‘અસુર્ય’ નામના લોક, જે ઘોર અંધકારથી ઢંકાયેલા છે, તેમાં અજ્ઞાન અને અવિવેકી લોકો મૃત્યુ પછી પ્રવેશે છે. જેવું આપણે છીએ, તેવું જ આપણે બનીએ છીએ. જો આ ન જાણીએ, તો મોટું નુકસાન છે. જે જાણે છે, તે અમર બને છે; અન્ય તો દુ:ખમાં જ રહે છે. જો કોઈ આ આત્માને ‘હું જ આ છું’ એમ જાણે, તો પછી કઈ વસ્તુની ઇચ્છા રાખીને એ શરીરને ધારણ કરે? જેનું જાગૃત આત્મા જ્ઞાનથી યુક્ત છે, જે આ ઘન શરીરમાં પ્રવેશી શકે છે, જે સર્વનું સર્જન અને કર્મ કરે છે—એનો લોક એ જ છે, એ જ છે. જયારે કોઈ આ આત્માને ઈશ્વર, સર્વનો સ્વામી, ભૂત-ભવિષ્યનો શાસક રૂપે જુએ છે, ત્યારે કોઈ સંશય રહેતો નથી. જેમાં પાંચ પંચક અને આકાશ સ્થિત છે—એ આત્માને જાણીને મનુષ્ય અમર બ્રહ્મ બની જાય છે. જેના પર વર્ષ, દિવસો ફરતા રહે છે—તેને દેવતાઓ પ્રકાશના પ્રકાશ, જીવન અને અમરતા રૂપે પૂજે છે. એ શ્વાસનો શ્વાસ, આંખની આંખ, કાનનું કાન, ભોજનનું ભોજન, મનનું મન છે—જે આ જાણે છે, તેણે પ્રાચીન બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કર્યું. એ મનથી જ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં કોઈ ભિન્નતા નથી. જે કોઈ ભિન્નતા જુએ છે, તે મૃત્યુ પછી મૃત્યુ પામે છે. એ મનથી જ ગ્રહ્ય છે; એ અપરિમિત અને અવિચલ છે. શુદ્ધ, સર્વોચ્ચ, આકાશથી પણ મહાન, અજન્મા, અવિચલ—એને જ જાણવું જોઈએ; અને વિવેક ધરાવવો જોઈએ, ફક્ત વાદથી તો કંઇ મળતું નથી. આ જ આત્મા છે, હૃદયમાં રહેલો, સર્વનો શાસક, સર્વનો સ્વામી, સર્વનો રક્ષક, જે સર્વનું નિયમન કરે છે. સારા કર્મથી એ મહાન બને છે, ખરાબ કર્મથી નાનું. એ સર્વનો સ્વામી, લોકનો રક્ષક, દુનિયાઓને જુદી રાખનાર પુલ છે. આ જ છે જે વેદપાઠ, બ્રહ્મચર્ય, તપ, શ્રદ્ધા અને અવિનાશી યજ્ઞથી શોધાય છે. જે આ જાણતો નથી, તે મુનિ બને છે; જે આ જગત ઈચ્છે છે, તે ત્યાગી બનીને તેને શોધે છે. પ્રાચીન બ્રહ્મજ્ઞાની ઋષિઓએ આ જાણ્યા પછી સંતાન, ધન અને લોકની ઈચ્છા ત્યજી દીધી હતી—‘અમારું આત્મા જ સર્વ છે, તો સંતાનથી શું મેળવવું?’ તેથી તેમણે સંતાન, સંપત્તિ અને લોકની ઈચ્છા ત્યજી, ભિક્ષુજીવન અપનાવ્યું. સંતાનની ઈચ્છા એ જ ધનની ઈચ્છા છે, અને ધનની ઈચ્છા એ જ લોકની ઈચ્છા—બધું ઈચ્છા જ છે. આ આત્મા ‘નેતિ, નેતિ’—આ નથી, એ નથી—એવું છે; એ ગ્રહ્ય નથી, કેમ કે એને પકડી શકાય નહીં; અક્ષય છે, કેમ કે એ ક્યારેય ક્ષય પામતું નથી; અસંગ છે, કેમ કે એ કશું જોડતું નથી કે દુ:ખ પામતું નથી. કોઈ વિચારે કે મેં પાપ કર્યું કે પુણ્ય કર્યું, તો પણ એ બંનેથી પર છે; એ અમર છે, પુણ્ય-પાપથી પર છે. એને સ્પર્શતું નથી. એટલે એક શ્લોકમાં કહેવામાં આવ્યું છે: ‘બ્રહ્મજ્ઞાનીની મહાનતા શાશ્વત છે; કર્મથી એ વધતી નથી કે ઘટતી નથી.’ જે આત્માને જાણે છે, એ પાપથી દૂષિત થતો નથી. તેથી, જે આ રીતે જાણે છે, એ શાંત, સંયમી, વિમુક્ત, સહનશીલ અને શ્રદ્ધાવાન બનીને પોતાના અંદર આત્માને જુએ છે. એ સર્વેમાં આત્મા જુએ છે અને સર્વે પોતાનો આત્મા બની જાય છે. એ સર્વે પાપો પાર કરી જાય છે; પાપ એને દહન કરતું નથી; એ પાપને દહન કરે છે. એ પાપમુક્ત, શુદ્ધ, ભૂખ-તરસથી રહિત, બ્રહ્મજ્ઞાની બની જાય છે—‘રાજા, તમે આ પ્રાપ્ત કર્યું છે,’ એમ યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું. આ જ મહાન, અજન્મા આત્મા છે, ભોજનનો ભોક્તા, સંપત્તિ આપનાર. જે આ જાણે છે, તે સંપત્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. આ જ મહાન, અજન્મા આત્મા છે, અક્ષય, અમર, નિર્ભય, મૃત્યુથી પર. ‘તમે નિર્ભય બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કર્યા, જનક,’ યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું. જનકે કહ્યું: ‘મહર્ષિ, હું આખું વિદેહ રાજ્ય અને પોતે પણ તમારી સેવા માટે આપું છું.’ આ પછી યાજ્ઞવલ્ક્યના બે પત્ની હતી—મૈત્રી અને કાત્યાયની. મૈત્રી બ્રહ્મવિદ્યાની શોધક હતી, જ્યારે કાત્યાયની સામાન્ય સમજ ધરાવતી હતી. યાજ્ઞવલ્ક્ય સંન્યાસ લેવા ઉત્સુક હતા. તેણે મૈત્રીને કહ્યું: ‘મૈત્રી, હું ઘર ત્યજી સંન્યાસ લેવા જઈ રહ્યો છું. હું તારો અને કાત્યાયનીનો અંતિમ ભાગવટ કરું છું.’ મૈત્રીએ પૂછ્યું: ‘ભગવન, જો આખી ધરતી સંપત્તિથી ભરપૂર મને મળે, તો શું હું અમર બની શકું?’ યાજ્ઞવલ્ક્યે જવાબ આપ્યો: ‘ના, તારો જીવન તો સંપન્ન લોકો જેવું જ રહેશે, પણ સંપત્તિથી અમરતા મળે નહીં.’ મૈત્રીએ કહ્યું: ‘જો આથી અમરતા મળતી નથી, તો એનો મને શું લાભ? જે કંઈ આપ જાણો છો, એ જ મને સમજાવો.’ યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: ‘તુ અમને પ્રિય છે અને તું પ્રિય વાત કરે છે, તેથી હું તને આ સમજાવીશ; ધ્યાનપૂર્વક સાંભળ.’ પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: ‘પતિ પતિ માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; પત્ની પત્ની માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; સંતાન સંતાન માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; ધન ધન માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; બ્રહ્મ બ્રહ્મ માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; ક્ષત્રિય ક્ષત્રિય માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; લોક લોક માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; દેવતાઓ દેવતાઓ માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; પ્રાણીઓ પ્રાણીઓ માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; સર્વે સર્વે માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે. તેથી આત્માનું દર્શન, શ્રવણ, મનન અને નિદિધ્યાસન કરવું જોઈએ; આત્માને જાણવાથી સર્વે જાણાય છે.’ ‘જે બ્રહ્મને આત્માથી જુદું જાણે છે, તેના માટે બ્રહ્મ પણ વિલિન થઈ જાય છે; વેદ પણ દૂર થઈ જાય છે; યજ્ઞ પણ દૂર થઈ જાય છે; ક્ષત્રિયત્વ પણ દૂર થઈ જાય છે; લોક પણ દૂર થઈ જાય છે; દેવતાઓ પણ દૂર થઈ જાય છે; સર્વે પણ દૂર થઈ જાય છે. આ આત્મા જ બ્રહ્મ, ક્ષત્રિય, લોક, દેવ, વેદ, સર્વે છે—જે કંઈ છે, એ બધું આત્મા જ છે.’ ‘જેમ ઢોલ વગાડીએ ત્યારે બહારના અવાજ પકડાઈ શકતા નથી, પણ ઢોલને અથવા વગાડવાને પકડી શકાય છે; જેમ વિણા વગાડીએ ત્યારે બહારના અવાજ પકડાઈ શકતા નથી, પણ વિણાને અથવા વગાડવાને પકડી શકાય છે; જેમ શંખ ફૂંકીએ ત્યારે બહારના અવાજ પકડાઈ શકતા નથી, પણ શંખને અથવા ફૂંકવાને પકડી શકાય છે.’ ‘જેમ ભીનું લાકડું સળગાવીએ ત્યારે અનેક ધુમાડાના પ્રવાહ નીકળે છે, તેમ આ મહાન આત્માથી શ્વાસ, ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અથર્વવેદ, ઇતિહાસ, પુરાણ, જ્ઞાન, ઉપનિષદ, શ્લોક, સૂત્ર, વ્યાખ્યા, વિધાન, દાન, હોદ, ભોજન, પીણું, આ લોક, પરલોક અને સર્વે પ્રાણીઓ—all એના શ્વાસરૂપે નીકળે છે.’ ‘જેમ સર્વે નદીઓ સમુદ્રમાં જ મળે છે, સર્વે સ્પર્શ ચામડીમાં, સર્વે સુગંધ નાકમાં, સર્વે રસ જીભમાં, સર્વે રૂપ આંખમાં, સર્વે ધ્વનિ કાનમાં, સર્વે વિચાર મનમાં, સર્વે વેદ હૃદયમાં, સર્વે ક્રિયા હાથમાં, સર્વે માર્ગ પગમાં, સર્વે આનંદ ઇન્દ્રિયે, સર્વે વિસર્જન ગુદમાં, સર્વે જ્ઞાન વાણીમાં—તેમ.’ ‘જેમ મીઠાની ગાંઠ, અંદર-બહારથી એકરૂપ મીઠું જ હોય છે, તેમ આ મહાન આત્મા પણ અપરિમિત, અનંત, ચૈતન્યમય છે. એ સર્વે જીવોમાંથી ઊભો થઈ, સર્વેને પોતાની અંદર લઈ લે છે. એકવાર વિલય થયા પછી, વ્યક્તિગત ચેતના રહેતી નથી—આ હું કહું છું,’ યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું. મૈત્રીએ પૂછ્યું: ‘ભગવન, તમે તો મને ગૂંચવણમાં મૂકી દીધી છે. “પછી વ્યક્તિગત ચેતના રહેતી નથી”—એ હું સમજતી નથી.’ યાજ્ઞવલ્ક્યે સમજાવ્યું: ‘હું ગૂંચવણ નથી બોલતો; આત્મા તો અવિનાશી છે, કદી નષ્ટ થતો નથી; ફક્ત તત્વોની એકતા થાય છે.’ ‘જ્યારે કોઈ જોઈને પણ કશું જુએ નહીં, ત્યારે એ આત્માને જોવું જોઈએ; જોનાર માટે જોવાનું કદી બંધ થતું નથી, કેમ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી, તો પછી બીજું શું જુએ?’ ‘જ્યારે કોઈ સૂંઘીને પણ કશું સૂંઘતો નથી, ત્યારે એ આત્માને સૂંઘવું જોઈએ; સૂંઘનાર માટે સૂંઘવું કદી બંધ થતું નથી, કેમ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી, તો બીજું શું સૂંઘવું?’ આ રીતે યાજ્ઞવલ્ક્યે આત્મા અને બ્રહ્મના રહસ્યો મૈત્રીને અને જનકને સમજાવ્યા—કે આત્મા જ સર્વ છે, એ અવિનાશી છે, અને એ જ સાચા અમરત્વનો માર્ગ છે.