જેમ રાજા આવવાના હોય ત્યારે તેના ભયાનક અધિકારીઓ, રથચાલકો, ગામના વડાઓ વગેરે 'રાજા આવી રહ્યા છે' કહીને ભોજન, પીણું અને નિવાસની તૈયારી કરે છે, તેમ જ, જે વ્યક્તિએ બ્રહ્મને ઓળખ્યું છે, તેના માટે બધા જીવ 'આ તો બ્રહ્મ આવી રહ્યું છે' કહીને તૈયારી કરે છે. અને જેમ રાજા વિદાય લે છે ત્યારે એ અધિકારીઓ, રથચાલકો, ગામના વડાઓ તેની આસપાસ ભેગા થાય છે, તેમ જ, જ્યારે એ જ્ઞાની પુરુષ ઉપશ્વાસ લે છે ત્યારે બધા પ્રાણવાયુઓ તેની આસપાસ ભેગા થાય છે. જ્યારે આ આત્મા પોતાની શક્તિ શરીરમાંથી ખેંચી લે છે, જાણે અચેતન થઈ જાય છે, ત્યારે બધા પ્રાણવાયુઓ તેની આસપાસ ભેગા થાય છે. એ પછી માત્ર પોતાની તેજસ્વિતા જેટલી સાથે રાખીને એ હૃદય તરફ ચાલે છે. અને જ્યારે આંખમાં રહેલા પુરુષનું ધ્યાન પાછું ખેંચાય છે ત્યારે એ રૂપોને જોતો નથી. લોકો કહે છે, 'એ એક થઈ જાય છે, હવે એ સુગંધો નથી સાંભળી શકતો, સ્વાદ નથી અનુભવતો, બોલતો નથી, સાંભળતો નથી, વિચારે છે નહિ, સ્પર્શતો નથી, જાણતો નથી.' એ સમયે હૃદયનું ટોચું પ્રકાશિત થઈ જાય છે અને એ પ્રકાશથી આત્મા બહાર નીકળી જાય છે—ક્યારેક આંખથી, ક્યારેક માથાથી, અથવા શરીરના બીજા ભાગમાંથી. જેમ જ્ઞાની પુરુષ બહાર નીકળી જાય છે, તેમ પ્રાણ પણ નીકળી જાય છે; અને પ્રાણ નીકળી જાય ત્યારે બધા અન્ય પ્રાણવાયુઓ પણ પાછળ જાય છે. એ જ્ઞાની અને ચેતનાથી ભરપૂર બહાર નીકળી જાય છે. તેની જાણકારી, કર્મો અને ભૂતકાળની સ્મૃતિ પણ તેની સાથે જાય છે. જેમ જુંગળિયો ઘાસના પાનના છેડે પહોંચીને પોતાને સંકોચે છે, તેમ આ પુરુષ પણ અજ્ઞાનને ત્યજીને શરીર છોડે છે અને પોતાને સંકોચે છે. અને જેમ સોનાર એક સોનાની વસ્તુમાંથી બીજી નવી અને સુંદર આકાર બનાવે છે, તેમ આ આત્મા પણ જૂના શરીરને ત્યજીને અજ્ઞાનને ત્યજી, પોતાને માટે પિતૃ, દેવ, બ્રાહ્મણ, પ્રજાપતિ, દૈવી કે અન્ય જીવ જેવી નવી અને વધુ સુંદર યોનિ બનાવે છે. આ આત્મા જ બ્રહ્મ છે—જ્ઞાન, મન, વાણી, પ્રાણ, દૃષ્ટિ, શ્રવણ, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી, ક્રોધ, અક્રોધ, આનંદ, અનાનંદ, ધર્મ, અધર્મ—આ બધું એ છે. જેવું એ કરે છે, તેમ એ બને છે. સારા કર્મ કરનાર સારો બને છે, ખરાબ કર્મ કરનાર ખરાબ. પવિત્ર કર્મથી પવિત્ર અને પાપી કર્મથી પાપી બને છે. લોકો કહે છે કે આ પુરુષ ઇચ્છાથી બનેલો છે. જેવી તેની ઇચ્છા, તેવી તેની સંકલ્પશક્તિ; અને જેવી સંકલ્પશક્તિ, તેમ એ કર્મ કરે છે; અને જે કર્મ કરે છે, એ જ તેને પ્રાપ્ત થાય છે. એક શ્લોક કહે છે: 'એ પોતાના કર્મો સાથે જ્યાં મન લગાવે છે, ત્યાં જાય છે. જે કંઈ અહીં કરે છે, એ દુનિયામાંથી પાછો આવીને ફરી કર્મ કરે છે. પણ જે નિરિચ્છક છે, જેને કોઈ ઈચ્છા નથી, જેની ઈચ્છા પૂર્ણ થઈ ગઈ છે, જેને આત્મા જ ઈચ્છા છે—એના પ્રાણો બહાર નથી નીકળી જતા; એ બ્રહ્મ બનીને બ્રહ્મમાં લીન થઈ જાય છે.' બીજો શ્લોક છે: 'જ્યારે હૃદયમાં રહેલી બધી ઈચ્છાઓ છૂટે જાય છે, ત્યારે નાશવંત મનુષ્ય અમર થઈ જાય છે; તે અહીં જ બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કરે છે.' જેમ સાપ પોતાની ચામડી ત્યજીને વાંદળી પર પડી રહે છે, તેમ આ શરીર પણ પડ્યું રહે છે; પણ એ જ્ઞાની, દેહવિહિન આત્મા પરમાત્માને પ્રાપ્ત કરીને અમર થઈ જાય છે—યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું. રાજા જનકે વિનમ્રતાપૂર્વક કહ્યું, 'મહાત્મા, હું તમને હજાર ગાયો અર્પણ કરું છું.' આ પછી કેટલાક શ્લોકો કહે છે: 'આ માર્ગ સંકોચાયેલો અને પ્રાચીન છે; એ મારું પગલું પડ્યું નથી. એ માર્ગે બ્રહ્મને જાણનારા વિદ્વાન, અહીંથી મુક્ત થઈ, સ્વર્ગલોકમાં પહોંચે છે.' એ માર્ગ પર સફેદ, વાદળી, પીળા, લીલા, લાલ રંગ છે—એ જ બ્રહ્મનો માર્ગ છે. એ માર્ગે બ્રહ્મજ્ઞાની, તેજસ્વી અને પુણ્યશાળી જાય છે. જે અજ્ઞાની અવ્યક્તનું ઉપાસન કરે છે, તેઓ અંધકારમાં જાય છે; અને જે વ્યક્તમાં જ રસ રાખે છે, તેઓ તો એ કરતાં વધુ અંધકારમાં જાય છે. 'અસુર્ય' નામના લોક, જે ઘોર અંધકારથી ઢંકાયેલા છે—મરણ પછી અજ્ઞાની, અવિવેકી લોક એમાં પ્રવેશે છે. જેમનું જ્ઞાન છે, તેઓ એ બની જાય છે; જે નથી જાણતા, તેઓ મોટી હાનીમાં પડે છે. જે જાણે છે, તે અમર બને છે; બાકીના દુઃખમાં જ રહે છે. જો કોઈ જાણી લે કે 'હું આ આત્મા છું', તો પછી કિસ માટે અને કોના માટે એ શરીરથી ચોંટેલો રહે? જેનું ચેતનાત્મા જ્ઞાનથી યુક્ત છે, અને જેણે આ ઘન શરીરમાં પ્રવેશ કર્યો છે, જે સર્વનો સર્જક અને સર્વકર્મા છે—એનો લોક એ જ લોક છે, એ જ એનું સર્વ છે. જ્યારે કોઈ આ આત્માને ઈશ્વર, સ્વામી, સીધો, ભૂત-ભવિષ્યનો શાસક તરીકે જુએ છે, ત્યારે એમાં સંશય રહેતો નથી. જેમાં પાંચના પાંચ જૂથો અને આકાશ સ્થિત છે—એવા આત્માને ઓળખીને કોઈ અમર બ્રહ્મ બની જાય છે. જેમાંથી વર્ષ અને દિવસો ફરતા રહે છે—દેવતાઓ એને પ્રકાશના પ્રકાશ, પ્રાણ, અમરત્વ રૂપે પૂજે છે. પ્રાણનો પ્રાણ, આંખની આંખ, કાનનું કાન, અન્નનું અન્ન, મનનું મન—આ જે જાણે છે, તેણે પ્રાચીન, અધિબૌદ્ધિક બ્રહ્મને ઓળખ્યું છે. એ મનથી જ પ્રાપ્ત થાય છે; અહીં કોઈ ભેદ નથી. જે અહીં વિવિધતા જુએ છે, એ મરણ પછી મરણ પામે છે. એ મનથી જ ઓળખાય છે; એ અપરિમિત અને અવિચલ છે. શુદ્ધ, સર્વોચ્ચ, આકાશથી પણ મહાન, અજન્મા, અવિનાશી—એ જ છે. જ્ઞાની બ્રાહ્મણએ એ જ જાણવું જોઈએ; અનેક વચનોથી દૂર રહેવું જોઈએ, કારણ કે એથી માત્ર વાણી થાકી જાય છે. આ જ આત્મા છે—હૃદયની જગ્યામાં રહેલો, સર્વનો શાસક, સર્વનો સ્વામી, સર્વનો રક્ષક, સર્વનું સેતુ. સારા કર્મથી એ મહાન બને છે, ખરાબ કર્મથી નાનું. એ સર્વપ્રાણીઓનો સ્વામી, લોકનો સ્વામી, લોકનો રક્ષક, અને લોકને અલગ રાખનાર સેતુ છે. આ જ છે, જેને વેદપાઠ, બ્રહ્મચર્ય, તપ, શ્રદ્ધા અને અવિનાશી યજ્ઞ દ્વારા શોધાય છે. જે જાણતો નથી, એ ઋષિ બને છે; જે માત્ર આ લોક ઈચ્છે છે, તે ત્યાગી બનીને એ શોધે છે. આ જ બ્રહ્મજ્ઞાની પુરુષોએ જાણીને સંતાનની, સંપત્તિની, લોકની ઈચ્છા ત્યજી દીધી હતી—'જ્યારે આત્મા જ સર્વ છે, ત્યારે સંતાનથી શું?' તેથી તેમણે પુત્ર, સંપત્તિ અને લોકની ઈચ્છા ત્યજી, ભિક્ષુ બનીને જીવ્યા. પુત્રની ઈચ્છા અને સંપત્તિની ઈચ્છા અને લોકની ઈચ્છા—all are just desires. આ જ આત્મા છે—'નેતિ, નેતિ'—એ પકડાય એવું નથી, એ કદી નાશ પામતું નથી, એ જોડાતું નથી કે દુઃખ પામતું નથી. 'હું દુઃખ કર્યું' કે 'હું પુણ્ય કર્યું', એમ વિચારે તો પણ એ બંનેથી પર છે; એ અમર છે, પુણ્ય-પાપથી પર છે. એના પર કોઈ કર્મ લાગતું નથી. શ્લોકમાં કહે છે: 'આ જ બ્રહ્મજ્ઞાનીની શાશ્વત મહાનતા છે; એ કર્મથી વધતી કે ઘટતી નથી.' આત્મા જાણ્યા પછી એ પાપથી અસ્પર્શ રહે છે. તેથી જે આ રીતે જાણે છે, એ શાંત, ઈન્દ્રિય નિયમિત, એકાગ્ર, સહનશીલ અને શ્રદ્ધાવાન થઈને આત્માને પોતાના અંદર જુએ. એ બધાને આત્મા રૂપે જુએ છે અને સર્વ પોતાનું જ બને છે; એ સર્વ પાપને પાર કરે છે; પાપ એને દહાડતું નથી; એ સર્વ પાપ દહાડે છે. એ પાપથી મુક્ત, શુદ્ધ, ભૂખ-તરસથી મુક્ત, બ્રહ્મજ્ઞાની બને છે—જો એમ જાણે તો. 'હે રાજા, તમે આ પ્રાપ્ત કર્યું છે,' યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું. આ જ મહાન, અજન્મા આત્મા છે, અન્નભક્ષક, ધનદાતા. જે આ મહાન, અજન્મા આત્માને જાણે છે, એ ધન પામે છે. આ જ મહાન, અજન્મા આત્મા છે, અવિનાશી, અમર, નિર્ભય, મરણરહિત. 'હે જનક, તમે નિર્ભય બ્રહ્મને પ્રાપ્ત કર્યું છે,' યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું. જનકે કહ્યું, 'મહાત્મા, હું વિદેહના રાજ્ય અને પોતાને પણ તમારી સેવા માટે અર્પણ કરું છું.' પછી યાજ્ઞવલ્ક્યની બે પત્નીઓ હતી—મૈત્રી અને કાત્યાયની. મૈત્રી બ્રહ્મજિજ્ઞાસુ હતી, જ્યારે કાત્યાયની સામાન્ય બુદ્ધિની. યાજ્ઞવલ્ક્ય સંન્યાસ લેવા ઇચ્છતા હતા. તેણે કહ્યું, 'મૈત્રી, હવે હું ઘર છોડી સંન્યાસ લઈશ, એટલે હું તને અને કાત્યાયનીને સમાન રીતે સર્વ આપું છું.' મૈત્રીએ પૂછ્યું, 'મહાત્મા, જો આ આખી ધરતી ધનથી ભરેલી હોય અને મારી હોય, તો શું હું અમર થઈ શકું?' યાજ્ઞવલ્ક્યએ જવાબ આપ્યો, 'નહીં, તું ધનવાનોની જેમ જીવશે, પણ ધનથી અમરતા મળતી નથી.' મૈત્રીએ કહ્યું, 'જો આથી અમરતા મળતી નથી, તો મને તેનો શું ઉપયોગ? મહાત્મા, જે તમે જાણો છો, એ જ મને કહો.' યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, 'તુ અમને પ્રિય છે અને તું પ્રિય વાત પૂછે છે, તેથી હું તને સ્પષ્ટ સમજાવીશ; મારા શબ્દો પર ધ્યાન આપજે.' 'કહો, મહાત્મા,' મૈત્રીએ કહ્યું. તેણે કહ્યું, 'પતિ પતિ માટે પ્રિય નથી, આત્મા માટે પ્રિય છે; પત્ની પણ આત્મા માટે પ્રિય છે; સંતાન, ધન, બ્રહ્મણ, ક્ષત્ર, લોક, દેવતા, પ્રાણીઓ, બધું—all are dear for the sake of the Self. તેથી આત્માનું દર્શન, શ્રવણ, મનન અને નિદિધ્યાસન કરવું જોઈએ; આત્મા જાણવાથી બધું જાણી શકાય છે.' જો કોઈ બ્રહ્મને આત્માથી વિભિન્ન માને, તો બ્રહ્મ પણ તેને છોડે છે; વેદ પણ તેને છોડે છે; યજ્ઞ પણ તેને છોડે છે; ક્ષત્ર પણ તેને છોડે છે; લોક, દેવ, beings—બધું તેને છોડે છે. આ જ બ્રહ્મ, ક્ષત્ર, લોક, દેવતા, વેદ, beings, સર્વ—આ બધું આત્મા જ છે. આ રીતે યાજ્ઞવલ્ક્યએ પરમાત્મા અને આત્મા અંગેનું ઉન્નત જ્ઞાન મૈત્રીને સમજાવ્યું.