એક સમયે યાજ્નવલ્ક્ય રાજા જનકને બ્રહ્મની મહાનતાની વાત સમજાવતા કહે છે: "જ્યારે કોઈ સાંભળતો નથી, ત્યારે પણ અહીં સાંભળવું જ સમજવું જોઈએ, કારણ કે સાંભળનારની સાંભળવાની ક્ષમતા કદી અટકતી નથી—એ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જે તેને સાંભળવું પડે. એ જ રીતે, જ્યારે કોઈ વિચારે નહીં, ત્યારે પણ અહીં વિચારવું જ સમજવું જોઈએ, કારણ કે વિચારનારની વિચારવાની શક્તિ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ નથી, જે તેને વિચારવું પડે. એવા જ રીતે, કોઈ સ્પર્શ ન કરે, તો પણ અહીં સ્પર્શ જ સમજવો જોઈએ—સ્પર્શનારની શક્તિ અવિનાશી છે, અને બીજું કંઈ નથી, જે તેને સ્પર્શવું પડે. અને જાણવું—જ્યારે કોઈ જાણતો નથી, ત્યારે પણ અહીં જાણવું જ સમજવું જોઈએ, કારણ કે જાણનારની જાણવાની શક્તિ કદી અટકતી નથી; બીજું કંઈ નથી, જે તેને જાણવું પડે. પરંતુ જો અહીં કંઈક બીજું હોય, તો માણસ બીજાને જુએ, બીજાને શ્વાસે, બીજાને ચાખે, બીજાને બોલે, બીજાને સાંભળે, બીજાને વિચારે, બીજાને સ્પર્શે, બીજાને જાણે. પરંતુ, પાણીની જેમ, એકમાત્ર દ્રષ્ટા છે—બીજું કંઈ નથી. એ જ બ્રહ્મનો લોક છે, રાજા. યાજ્નવલ્ક્યએ કહ્યું: "આ એનું સર્વોચ્ચ પ્રાપ્તી, એનું ઉત્તમ અવસ્થાન, એનું સર્વોચ્ચ લોક, એનું સર્વોચ્ચ આનંદ છે. બધા બીજા પ્રાણી માત્ર એના આનંદના ભાગમાં જીવે છે. મનુષ્યોમાં, જે સમૃદ્ધ, સંતોષી, સર્વે પર શાસન ધરાવે છે, અને સર્વ માનવ સુખથી સજ્જ છે—એ સૌથી સુખી મનુષ્ય છે. એના સુખની સરખામણીમાં, પિતૃલોકમાં પહોંચેલા પિતૃઓનું સુખ એના કરતાં સો ગણા છે. એના કરતાં સો ગણા દેવતાઓનું સુખ, જેમણે કર્મથી દિવ્યતા પામી છે. એના કરતાં સો ગણા દેવતાઓનું સુખ, જેમણે જન્મથી દિવ્યતા પામી છે, અને જે વિદ્વાન, પાપરહિત, અને ઇચ્છા-અડગ છે. એના કરતાં સો ગણા પ્રજાપતિના લોકનું સુખ, અને એના કરતાં સો ગણા બ્રહ્મલોકનું સુખ, અને એ જ વિદ્વાન, પાપરહિત, અને ઇચ્છા-અડગ વ્યક્તિનું સુખ. એ જ બ્રહ્મનો લોક છે, રાજા. એ જ અમરત્વ છે." જનકે વિનયપૂર્વક કહ્યું: "હે મહાન, હું તમને હજાર આપું, મને વધુ મુક્તિ માટે શીખવો." યાજ્નવલ્ક્યે ફરી કહ્યું: "મનુષ્યોમાં એ જ સૌથી સુખી, અને એના સુખની સરખામણીમાં પિતૃઓ, પછી ગંધર્વો, પછી દેવતાઓ, પછી જન્મથી દેવ, પછી પ્રજાપતિ, પછી બ્રહ્મલોક—દરેકે એના કરતાં સો ગણા સુખ, અને એ જ પાપરહિત, ઇચ્છા-અડગ, વિદ્વાન વ્યક્તિ. એ જ સર્વોચ્ચ આનંદ છે, એ જ બ્રહ્મનો લોક છે, રાજા." યાજ્નવલ્ક્યે વિચાર્યું: "હું તો ડર્યો, આ વિદ્વાન રાજા બધાને પછાડી દેશે." પછી યાજ્નવલ્ક્યે સમજાવ્યું: "મનુષ્ય એ અવસ્થામાં, જાગૃતિ અને નિદ્રા વચ્ચે, પુણ્ય-પાપ બંને જોઈને, ફરી ફરી જન્મે છે, જ્ઞાનની પૂર્ણતાની શોધમાં. જેમ ભારથી ભરેલી ગાડી ચાલે છે, એમ આત્મા, બુદ્ધિમાં આરૂઢ, શરીર છોડે છે, જ્યારે ઉપરની શ્વાસ બહાર જાય છે. જ્યારે આત્મા સૂક્ષ્મ અવસ્થામાં આવે છે, વૃદ્ધાવસ્થાથી કે અઘાતથી, તો એ શરીર છોડે છે—જેમ પાકી કેરી કે અંજીર ડાળથી છૂટે, એમ એ limbsમાંથી મુક્ત થઈ, ફરી જન્મે છે, પ્રાણથી પોષાય છે." "જેમ રાજા આવવાના હોય, તો સર્વે અધિકારીઓ, ગામના વડા, આહાર-પાન-વસવાટ તૈયાર કરે છે, એમ સર્વે જીવાતો એ જ્ઞાતા માટે તૈયાર કરે છે—'બ્રહ્મ આવી રહ્યો છે.' અને જ્યારે રાજા જવાના હોય, તો સર્વે અધિકારીઓ, ગામના વડા ભેગા થાય છે, એમ સર્વે પ્રાણો એ જ્ઞાતા માટે ભેગા થાય છે, જ્યારે એ ઉપર શ્વાસ લે છે." "જ્યારે આત્મા શક્તિ પાછી ખેંચે છે, બોધ વગરની અવસ્થામાં, ત્યારે સર્વે પ્રાણો એની આસપાસ ભેગા થાય છે; એ માત્ર પ્રકાશની માત્રા સાથે, હૃદય તરફ જાય છે. જ્યારે આંખમાં રહેલો વ્યક્તિ પાછો ખેંચે છે, ત્યારે એ રૂપો નથી જોતો." લોકો કહે છે: "એ એક થઈ જાય છે, એ નથી જુએ, નથી શ્વાસે, નથી ચાખે, નથી બોલે, નથી સાંભળે, નથી વિચારે, નથી સ્પર્શે, નથી જાણે." "હૃદયનો ટોચ પ્રકાશિત થાય છે; એ પ્રકાશથી આત્મા બહાર જાય છે—અંખ, માથું, કે અન્ય અંગથી. બહાર જાય છે, તો પ્રાણ અનુસરે છે; પ્રાણ જાય છે, તો બીજા પ્રાણો અનુસરે છે. એ જ્ઞાન સાથે જાય છે; એ જ્ઞાન અને કર્મ, અને પૂર્વ જ્ઞાન, એના સાથે જાય છે." "જેમ જાંબુ, ઘાસની ટોચે પહોંચીને, પોતે ખેંચે છે, એમ વ્યક્તિ શરીર છોડીને, અજ્ઞાન છોડીને, પોતે ખેંચે છે. જેમ સોનાર સોનાને લઈને, નવી, સુંદર આકાર બનાવે છે, એમ વ્યક્તિ શરીર છોડીને, અજ્ઞાન છોડીને, પોતે નવી, સુંદર આકાર બનાવે છે—પિતૃ, દેવ, બ્રાહ્મણ, પ્રજાપતિ, દિવ્ય, કે અન્ય." "આ આત્મા બ્રહ્મ છે—જ્ઞાન, મન, વાણી, શ્વાસ, દૃષ્ટિ, શ્રવણ, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વી, ક્રોધ, અક્રોધ, આનંદ, અનાનંદ, ધર્મ, અધર્મ—સર્વ છે. જેવું કર્મ કરે, એમ બને; સારા કર્મથી સારો, ખરાબ કર્મથી ખરાબ. સારા કર્મથી ધર્મી, ખરાબ કર્મથી અધર્મી." "લોકો કહે છે: 'આ વ્યક્તિ ઇચ્છાથી બનેલો છે.' જેવું ઇચ્છા, એમ સંકલ્પ; જેવું સંકલ્પ, એમ કર્મ; જેવું કર્મ, એ જ પ્રાપ્ત થાય છે." "એક શ્લોક છે: 'એ પોતાના કર્મ સાથે, મન જે વસ્તુમાં લાગેલું હોય, ત્યાં જાય છે, કર્મ પૂર્ણ થાય છે. અહીં જે કરે છે, એ દુનિયામાંથી પાછા આવે છે, ફરી કર્મ માટે. પણ જે ઇચ્છા વિનાનું છે, ઇચ્છા મુક્ત, ઇચ્છા સંતોષ, આત્મા જ ઇચ્છા—એના પ્રાણો બહાર નથી જાય; એ બ્રહ્મમાં મિળી જાય છે.'" "બીજો શ્લોક: 'જ્યારે હૃદયમાં રહેલી સર્વ ઇચ્છાઓ છૂટે, ત્યારે મર્ત્ય અમર થાય છે; એ બ્રહ્મ પ્રાપ્ત કરે છે.'" "જેમ સાપ ચામડી છોડીને, એ ચામડી કાંટાના ઢગલાં પર પડેલી હોય, એમ આ શરીર પડે છે; પણ આત્મા, બુદ્ધિ, બ્રહ્મ પ્રાપ્ત કરીને, અમર થાય છે, રાજા." જનકે કહ્યું: "હે મહાન, હું તમને હજાર આપું." "શ્લોક: 'પાથ સાવ પાતળો, પ્રાચીન; મેં એ પાથ કદી સ્પર્શ્યો નથી, કે પસાર થયો નથી. એ પાથથી, બ્રહ્મ જાણનારા, મુક્ત થઈ, સ્વર્ગલોક પામે છે.'" "એ પાથ પર, કહે છે, સફેદ, વાદળી, પીળો, લીલો, લાલ રંગ છે; એ બ્રહ્મનો પાથ છે. એ પાથથી, બ્રહ્મ જાણનારો, તેજસ્વી, ધર્મી, જાય છે." "અપ્રગટની પૂજા કરનારા અંધકારમાં જાય છે; પ્રગટમાં રમી રહેલા, એથી પણ વધારે અંધકારમાં જાય છે." "અસુર્ય નામના લોક, અંધકારથી ઢંકાયેલા—મરણ પછી, અજ્ઞાની, અવિદ્વાન એમાં પ્રવેશ કરે છે." "અમે જે છીએ, એ જ બની જઈએ છીએ. જો કોઈ એ જાણતો નથી, તો મોટું નુકસાન છે. જે જાણે છે, એ અમર થાય છે; બીજા દુઃખમાં જાય છે." "જો કોઈ આત્માને 'હું એ છું' જાણે, તો ઇચ્છા શે માટે, માટે કોના માટે, એ શરીર સાથે જોડાઈ રહે?" "જેની જાગૃત આત્મા જ્ઞાન સાથે હોય, જે આ ઘન શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે, જે સર્વનું સર્જન અને કરનાર છે—એનો લોક એ જ છે." "જ્યારે કોઈ આ આત્માને ભગવાન, સ્વામી, સીધો, ભૂત-ભવિષ્યના શાસક તરીકે જુએ, ત્યારે એ શંકા નથી રાખતો." "જેમાં પાંચ પાંચના જૂથો અને આકાશ સ્થિત છે—આ આત્માને આવું જાણીને, કોઈ અમર બ્રહ્મ બની જાય છે." "જેમાંથી વર્ષ, દિવસો સાથે, ફરતું રહે છે—એને દેવતાઓ પ્રકાશ, પ્રાણ, અમર તરીકે પૂજે છે." "પ્રાણનો પ્રાણ, આંખની આંખ, કાનનું કાન, અન્નનો અન્ન, મનનું મન—જે આ જાણે છે, એ પ્રાચીન, મૂળ બ્રહ્મને મેળવે છે. એ મનથી જ પ્રાપ્ત થાય છે. અહીં કોઈ વિભિન્નતા નથી." "જે અહીં કોઈ વિભિન્નતા જુએ છે, એ મરણથી મરણમાં જાય છે. એ મનથી જ ગ્રહ્ય છે; એ અપરિમિત, અવિચલ છે." "શુદ્ધ, સર્વોચ્ચ, આકાશથી મહાન, અજન્મા, મહાન, અવિચલ—એને જ જાણીને, વિદ્વાન બ્રાહ્મણ જ્ઞાન સાધે, અનેક શબ્દોમાં dwell ન કરે, કેમ કે એ અવાજને થાકે છે." "આ જ આત્મા છે, હૃદયના આંતરિક આકાશમાં, સર્વનો શાસક, સર્વનો સ્વામી, સર્વનો માલિક, જે સર્વે પર શાસન કરે છે. સારા કર્મથી મોટો, ખરાબ કર્મથી નાનો થાય છે. એ જીવાતોનો સ્વામી, જગતનો સ્વામી, જગતનો રક્ષક, એ બ્રિજ છે, જે આ લોકને અલગ રાખે છે." "એ જ છે, જેને વેદના પાઠ, બ્રહ્મચર્ય, તપ, શ્રદ્ધા, અવિનાશી યજ્ઞ દ્વારા શોધે છે. એ知らે વિના, કોઈ ઋષિ બને છે; જે આ લોકને જ ઇચ્છે છે, એ ત્યાગી બની, એને શોધે છે." "આ રીતે, પૂર્વજ બ્રહ્મજ્ઞાની, એ જાણીને, સંતાનની ઇચ્છા ન રાખે: 'અમે જે આત્મા, એ જ જગત, તો સંતાનનો શું ઉપયોગ?' તેથી, પુત્ર, ધન, લોકની ઇચ્છા ત્યાગી, ભિક્ષુક બની રહે. પુત્રની ઇચ્છા એ જ ધનની ઇચ્છા, અને ધનની ઇચ્છા એ જ લોકની ઇચ્છા—બન્ને માત્ર ઇચ્છા છે." "આ જ આત્મા—'નેતિ, નેતિ'—અગ્રહ્ય, કેમ કે એ પકડી શકાતો નથી; અક્ષય, કેમ કે એ કદી ક્ષય થતો નથી; અનાસક્ત, કેમ કે એ જોડાતો નથી, દુઃખી થતો નથી. 'હું ખરાબ કર્યું' કે 'હું સારું કર્યું' એમ વિચારતો હોય, તો પણ એ બંનેને પાર કરે છે; એ અમર છે, સારા-ખરાબથી પર છે. ન સારા, ન ખરાબ કર્મ એને સ્પર્શે છે." આ રીતે યાજ્નવલ્ક્યે બ્રહ્મના રહસ્ય અને આત્માની સર્વોચ્ચ અવસ્થા રાજા જનકને સમજાવી, આત્મા, ઇચ્છા, કર્મ, અને મુક્તિ વિશે ઊંડા જ્ઞાનનો પ્રકાશ પાથર્યો.