મહાન માછલી જે રીતે પૂર્વ અને પશ્ચિમ કિનારાઓ વચ્ચે તરે છે, એ જ રીતે મનુષ્ય સ્વપ્ન અને જાગૃતિ—આ બંને સીમાઓ વચ્ચે ચાલે છે. પંખી કે હંસ જે રીતે આકાશમાં ઉડે છે, થાકી જાય છે અને પોતાના પાંખો બંધ કરે છે, એ રીતે મનુષ્ય પણ એ સીમા તરફ દોડે છે જ્યાં ઊંઘમાં એ કંઈ ઈચ્છતો નથી અને કોઈ સ્વપ્ન દેખાતું નથી. શરીરમાં જેટલી નાડીઓ છે, જેમ કે વાળના એક તાંતણાને હજાર ભાગમાં વહેંચી શકાય, એ રીતે અનેક નાડીઓ છે—સફેદ, વાદળી, પીળી, લીલી અને લાલ રંગથી ભરપૂર. જ્યારે કોઈને અંધકારમાં ફેંકવામાં આવે, અથવા કૂવામાં પડ્યા જેવી લાગણી થાય, અથવા જાગૃત અવસ્થામાં ભયાનક વસ્તુઓ દેખાય, એ અજ્ઞાનથી જન્મેલો ભય છે. પણ જ્યારે કોઈ વિચાર કરે, 'હું રાજા છું, હું દૈવી છું, હું બધું છું,' એ એનું સર્વોચ્ચ વિશ્વ છે. પછી ઊંઘની ઊંડાણમાં, એ કંઈ ઈચ્છતો નથી, કોઈ સ્વપ્ન નથી દેખાતું. આ એનું સાચું, પૂર્ણ થયેલું ઇચ્છાનું સ્વરૂપ છે—અન્ય કોઈ ઈચ્છા નથી. જેમ પ્રેમથી ગળે મળેલી સ્ત્રીની બાહોમાં કોઈને બહાર કે અંદર કંઈ ખબર નથી, એ રીતે, બુદ્ધિમાન આત્માના ગળે મળવાથી, એ વ્યક્તિને બહાર કે અંદર કંઈ ખબર નથી. આ અવસ્થા સંપૂર્ણ મુક્તિની છે—કોઈ દુષ્પ્રભાવથી અસ્પર્શ, અનંત સ્વરૂપ, અને અંદરથી આનંદ, દુ:ખ વિના. અહીં પિતા પિતા નથી, માતા માતા નથી, લોક લોક નથી, દેવ દેવ નથી, વેદ વેદ નથી, યજ્ઞ યજ્ઞ નથી; ચોર ચોર નથી, ભ્રૂણહંતા ભ્રૂણહંતા નથી, ચંડાલ ચંડાલ નથી, ભિક્ષુક ભિક્ષુક નથી, તપસ્વી તપસ્વી નથી; એ સારા કે ખરાબથી અસ્પર્શ રહે છે; હૃદયના તમામ દુ:ખોથી પાર થઈને, એ મુક્ત થઈ જાય છે. જ્યારે એ નથી દેખતો, તોય અહીં દેખવાનું સમજવું જોઈએ; એ નથી દેખતો, કારણ કે દ્રષ્ટાની દ્રષ્ટિ ક્યારેય બંધ થતી નથી—દ્રષ્ટા અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જે એ જોઈ શકે. એ જ રીતે, જ્યારે એ નથી સૂંઘતો, નથી ચાખતો, નથી બોલતો, નથી سنتો, નથી વિચારે છે, નથી સ્પર્શતો, નથી જાણતો—પછી પણ એના ભાવને અહીં સમજવું જોઈએ; કારણ કે એ સુગંધ, સ્વાદ, બોલ, સાંભળવું, વિચાર, સ્પર્શ, જાણવું—આ બધું અવિનાશી છે, અને બીજું કંઈ નથી, જે એ જાણે. જો અહીં બીજું કંઈ હોય, તો એ બીજાને જોઈ શકે, બીજાને સૂંઘી શકે, ચાખી શકે, બોલી શકે, سنتી શકે, વિચારી શકે, સ્પર્શી શકે, જાણી શકે. પરંતુ, પાણીની જેમ, માત્ર એ જ છે—દ્રષ્ટા, બીજું કંઈ નથી; આ બ્રહ્માનો વિશ્વ છે, રાજા. આ એનું સર્વોચ્ચ પ્રાપ્તિ, સર્વોચ્ચ અવસ્થા, સર્વોચ્ચ bliss છે. બીજા બધા પ્રાણીઓ એ blissના માત્ર અંશ પર જીવતા છે. માણસોમાં, જે સુખી, સંતૃપ્ત, અન્ય પર અધિકાર ધરાવતો, અને સર્વ માનવ આનંદથી ભરપૂર છે, એ સૌથી સુખી મનુષ્ય છે—માણસોમાં એનું bliss સર્વોચ્ચ છે. એ blissનો શતગુણ પુણ્યવંત પિતૃઓના bliss છે; એ blissનો શતગુણ દેવતાઓના bliss છે, જેમણે કર્મ દ્વારા દૈવીત્વ મેળવ્યું છે; એ blissનો શતગુણ જન્મથી દેવતાઓ અને વિદ્વાન, પાપમુક્ત, અને ઈચ્છાથી અવિચાલિત વ્યક્તિનો bliss છે; એ blissનો શતગુણ પ્રજાપતિના bliss છે, અને એ blissનો શતગુણ બ્રહ્મા-લોકનો bliss છે, અને વિદ્વાન, પાપમુક્ત, ઈચ્છાવિહીન વ્યક્તિનો bliss છે. આ બ્રહ્માનો વિશ્વ છે, રાજા. આ અમરત્વ છે. 'હું તમને હજાર આપું છું, મહાન, મને વધુ શીખવો, મુક્તિ માટે.' માણસોમાં, જે સુખી, સંતૃપ્ત, અન્ય પર અધિકાર ધરાવતો, સર્વ માનવ આનંદથી ભરપૂર છે, એ સૌથી સુખી મનુષ્ય છે—માણસોમાં bliss સર્વોચ્ચ છે. એ blissનો શતગુણ પિતૃઓનો bliss છે; એ blissનો શતગુણ ગંધર્વોનો bliss છે; એ blissનો શતગુણ દેવતાઓનો bliss છે, જેમણે કર્મ દ્વારા દૈવીત્વ મેળવ્યું છે; એ blissનો શતગુણ જન્મથી દેવતાઓ અને વિદ્વાન, પાપમુક્ત, ઈચ્છાવિહીન bliss છે; એ blissનો શતગુણ પ્રજાપતિ bliss છે, અને એ blissનો શતગુણ બ્રહ્મા bliss છે, અને વિદ્વાન, પાપમુક્ત, ઈચ્છાવિહીન bliss છે. આ સર્વોચ્ચ bliss છે, આ બ્રહ્માનો વિશ્વ છે, રાજા, યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું. 'હું તમને હજાર આપું છું, મહાન, મને વધુ શીખવો, મુક્તિ માટે.' એ સમયે યાજ્ઞવલ્ક્યે ડર અનુભવ્યો—'વિદેહના વિદ્વાન રાજા અમને બધાને પાર કરી જશે.' એ વ્યક્તિ, જાગૃતિ અને ઊંઘ વચ્ચે, સુખ-દુ:ખ બંને જોઈને, ફરીથી એ જ માર્ગે, દરેક જન્મમાં, જ્ઞાનની પૂર્ણતા માટે પાછો આવે છે. જેમ ભારે બોજવાળી ગાડી આગળ વધે છે, એ રીતે, બુદ્ધિમાન આત્મા પર સવાર, embodied self, શરીર છોડે છે, જ્યારે ઉપરની શ્વાસ બહાર જાય છે. આ આત્મા, વૃદ્ધાવસ્થામાં કે કોઈ આઘાતથી, જ્યારે સૂક્ષ્મ અવસ્થામાં પહોંચે છે, તો શરીર છોડે છે—જેમ પાકી કેરી, અંજીર, અથવા બેરી ડાળ પરથી છૂટે છે, એ રીતે, limbsમાંથી મુક્ત થઈ, એ વ્યક્તિ ફરીથી એ જ માર્ગે, દરેક જન્મમાં, પ્રાણવાયુથી પોષાય છે. જેમ રાજા આવવાની તૈયારીમાં, ભયંકર અધિકારીઓ, રથ ચાલકો, ગામના વડા, અને અન્ય લોકો ખોરાક, પીણું, અને વસવાટની તૈયારી કરે છે, 'એ આવી રહ્યો છે, એ આવી રહ્યો છે'—એ રીતે, જે વ્યક્તિ જાણે છે, 'આ બ્રહ્મા આવી રહ્યો છે,' એમ બધા જીવો એની તૈયારી કરે છે. જેમ રાજા જવાની તૈયારીમાં, બધા અધિકારીઓ, રથ ચાલકો, ગામના વડા, એની આસપાસ એકઠા થાય છે, એ રીતે, જે જાણે છે, 'આ બ્રહ્મા છે,' એના ઉપરની શ્વાસ જવા તૈયાર થાય છે, ત્યારે બધા પ્રાણવાયુ એના આસપાસ એકઠા થાય છે. જ્યારે આત્મા શરીરમાંથી પોતાની શક્તિ પાછી ખેંચે છે, જાણે અચેતન થઈ જાય, ત્યારે બધા પ્રાણવાયુ એના આસપાસ આવે છે; માત્ર પોતાના પ્રકાશનો અંશ લઈને, એ હૃદય તરફ જાય છે. જ્યારે આંખમાં રહેલો વ્યક્તિ પાછો ખેંચાય છે, ત્યારે એ સ્વરૂપો દેખતો નથી. લોકો કહે છે, 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી દેખતો.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી સૂંઘતો.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી ચાખતો.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી બોલતો.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી سنتો.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી વિચારે છે.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી સ્પર્શતો.' 'એ એક થઈ જાય છે; એ નથી જાણતો.' એના હૃદયની ટિપ Illuminated થાય છે; એ પ્રકાશથી, આત્મા બહાર જાય છે—કોઈ વખત આંખ, માથા, કે શરીરના અન્ય ભાગથી. એ બહાર જાય છે, ત્યારે પ્રાણવાયુ અનુસરે છે; પ્રાણવાયુ બહાર જાય છે, ત્યારે બધા અન્ય પ્રાણવાયુ અનુસરે છે. એ જ્ઞાન સાથે જાય છે, અને એ જ્ઞાની અને જાગૃત રહે છે. એનું જ્ઞાન, કર્મ, અને પૂર્વ સમજણ એના સાથે જાય છે. જેમ જાંબુ, ઘાસના પાનના અંતે પહોંચીને, પોતાને સંકોચે છે, એ રીતે, આ વ્યક્તિ, શરીર છોડીને અને અજ્ઞાન છોડીને, પોતાને સંકોચે છે. જેમ સોનાર, સોનાનો ટુકડો લઈને, નવી અને વધુ સુંદર આકાર બનાવે છે, એ રીતે, આ વ્યક્તિ, શરીર છોડીને અને અજ્ઞાન છોડીને, પોતાના માટે નવી અને વધુ સુંદર આકાર બનાવે છે—પિતૃ, દૈવી, બ્રહ્મા, પ્રજાપતિ, દેવ, કે અન્ય જીવોના સ્વરૂપમાં. આ આત્મા બ્રહ્મા છે—જ્ઞાન, મન, વાણી, શ્વાસ, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, પાણી, પૃથ્વી, કોપ, અ-કોપ, આનંદ, અ-આનંદ, ધર્મ, અ-ધર્મ—એ બધું છે. જેમ એ કરે છે, એમ એ બને છે. સારા કરનાર સારો બને છે; ખરાબ કરનાર ખરાબ બને છે. પુણ્યથી પુણ્ય, પાપથી પાપ મળે છે. લોકો કહે છે, 'આ વ્યક્તિ ઈચ્છાથી બનેલી છે.' જેવી એની ઈચ્છા, એવી એની ઇચ્છાશક્તિ; જેવી ઇચ્છાશક્તિ, એવી ક્રિયા; જે ક્રિયા કરે છે, એ જ એ મેળવે છે. એક શ્લોક છે: 'એ, પોતાની ક્રિયાઓ સાથે, મન જે વસ્તુમાં જોડાય છે, ત્યાં જાય છે, પોતાના કર્મના અંતે. જે પણ એ અહીં કરે છે, એ એ વિશ્વમાંથી પાછો આવી, ફરીથી ક્રિયા માટે આ વિશ્વમાં આવે છે. પણ જે ઈચ્છાવિહીન, ઈચ્છાથી મુક્ત, ઈચ્છા પૂર્ણ, અને આત્મા-ઈચ્છા ધરાવતો છે—એના પ્રાણવાયુ બહાર નથી જતા; એ બ્રહ્મા છે, અને બ્રહ્મામાં મળી જાય છે.' બીજું શ્લોક છે: 'જ્યારે હૃદયમાં રહેલી તમામ ઈચ્છાઓ છૂટે જાય છે, ત્યારે મૃત્યુ પામનાર અમર બની જાય છે; એ અહીં બ્રહ્મા મેળવે છે.' જેમ સાપ પોતાનું ચામડી ત્યજી, કાંટાવાળી ટોડ પર પડેલું રહે છે, એ રીતે, આ શરીર પડેલું રહે છે; પણ આ નિશરીરી, બુદ્ધિમાન આત્મા, સર્વોચ્ચ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, અમર બની જાય છે, રાજા, યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું. 'હું તમને હજાર આપું છું, મહાન,' વિદેહના જનકએ કહ્યું. શ્લોકો કહે છે: 'પાથ સાંકડી છે, પ્રાચીન છે; એ મારા દ્વારા સ્પર્શાઈ નથી, કે પસાર થઈ નથી. એ પાથ દ્વારા, બ્રહ્મા જાણનારા વિદ્વાન, અહીંથી મુક્ત થઈ, સ્વર્ગમાં પહોંચે છે.' એ પાથ પર, સફેદ, વાદળી, પીળી, લીલી, અને લાલ રંગ છે; એ બ્રહ્માનો પાથ છે. એ પાથ દ્વારા, બ્રહ્મા જાણનારો, તેજસ્વી અને પુણ્યવંત, જાય છે. જે અવ્યક્તની પૂજા કરે છે, એ અંધકારમાં જાય છે; અને જે વ્યક્તમાં delight કરે છે, એ પણ વધુ અંધકારમાં જાય છે. 'અસુર્યા' નામના લોક, અંધકારથી આવરાયેલા—મૃત્યુ પછી, અજ્ઞાની, અવિદ્વાન લોકો એમાં પ્રવેશ કરે છે. એ બનીને, આપણે એ બની જઈએ છીએ. જો કોઈ એ જાણતો નથી, તો મોટું નુકસાન છે. જે જાણે છે, એ અમર બને છે; બીજાઓ માત્ર દુ:ખમાં પ્રવેશ કરે છે. જો વ્યક્તિ આત્માને 'હું એ છું' તરીકે જાણે, તો પછી શું ઈચ્છા અને કોની خاطر એ શરીરથી જોડાય? જે વ્યક્તિનું જાગૃત આત્મા સમજણ સાથે છે, જે આ ઘન શરીરમાં પ્રવેશી છે, જે સર્વનું સર્જન કરે છે, સર્વનું કરનાર છે—એનું વિશ્વ એ જ છે, એ જ વિશ્વ.