જ્યારે જીવાત્મા આ લોકમાંથી બીજા લોકમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તે ત્યાં સુખ અને દુઃખના ફળોને અનુભવે છે. જ્યારે મનુષ્ય ઊંઘે છે, ત્યારે તે આ જગતના સંસ્કારોને સાથે લઈ જાય છે, અને પોતે જ તેમને નાશ અને સર્જન કરે છે. તે પોતાની જ પ્રકાશથી, પોતાની જ તેજસ્વિતાથી ઊંઘે છે—અહીં, આ પુરુષ પોતાનો જ પ્રકાશ બની જાય છે. તે ઊંઘની અવસ્થામાં, ત્યાં ક્યાંય રથ, રથચાલક કે માર્ગ નથી—પણ તે પોતે જ રથ, રથચાલક અને માર્ગ સર્જે છે. ત્યાં આનંદ, સુખ કે રોમાંચ નથી—પણ તે પોતે જ આનંદ, સુખ અને રોમાંચ સર્જે છે. ત્યાં તળાવ, નદી કે કમળની વાવ નથી—પણ તે પોતે જ તળાવ, નદીઓ અને કમળવાવ સર્જે છે. કારણ કે એ સર્જનહાર છે. આ વિષયમાં ઋષિઓએ ગાન કર્યું છે: ઊંઘમાં શરીરને નિર્વિકાર કરીને, સુતેલો પુરુષ પોતાની જ તેજસ્વિતામાં પ્રકાશે છે અને શુદ્ધ સારને લઈને ફરી પોતાના સ્થાન પર પાછો આવે છે—એ છે સુવર્ણમય, એકાંત સ્વાન. તે અમર આત્મા શ્વાસથી પોતાના આ આશય (શરીર)નું રક્ષણ કરે છે અને પછી એ આશયની બહાર ભમ્યા પછી, જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં પાછો આવે છે—એ છે સુવર્ણમય, એકાંત સ્વાન. સપનાના અંતે, એ દૈવી શક્તિ, ઊંચા-નીચા રૂપોમાં વિહાર કરીને, અનેક સ્વરૂપોનું સર્જન કરે છે—ક્યારેક સ્ત્રીઓ સાથે આનંદ કરે છે, ક્યારેક ભોજન કરે છે, ક્યારેક ભયજનક દૃશ્યો નિહાળે છે. લોકો એના આનંદ-ઉદ્યાનને જોઈ શકે છે, પણ એને કોઈ જોઈ શકતું નથી. લોકો કહે છે: “એને ત્યાં કોઈ જાગાડે નહીં.” જો એ શોધવા છતાં પાછો ન આવે, તો એને સાજો કરવો અઘરું બની જાય છે. કેટલાંક કહે છે: “આ તો એનું જાગૃત જગત છે.” કારણ કે જે કંઈ એ જાગૃત અવસ્થામાં જુએ છે, એ જ ઊંઘમાં પણ જુએ છે—અહીં, આ મનુષ્ય પોતાનો જ પ્રકાશ બને છે. “એવું જ છે, યાજ્ઞ્યવલ્ક્ય.” “આચાર્ય, હું તમને હજાર ગાય આપું છું, હવે મને આગળ મોક્ષ માટે ઉપદેશ આપો.” સપનામાં ભોગવીને, ફર્યા પછી, પુણ્ય અને પાપ બંનેને જોઈને, એ ફરી પોતાના સ્થાન પર જાગૃત અવસ્થામાં પાછો આવે છે. જે કંઈ એ ત્યાં જુએ છે, જેની પાછળ બીજું કંઈ નથી, એમાં જ એ પરિપૂર્ણ થાય છે—કારણ કે આ મનુષ્ય અસંગ છે. “એવું જ છે, યાજ્ઞ્યવલ્ક્ય.” “આચાર્ય, હું તમને હજાર ગાય આપું છું, હવે મને આગળ મોક્ષ માટે ઉપદેશ આપો.” આ જ વાત ફરી કહેવામાં આવે છે: સપનામાં ભોગવીને, ફર્યા પછી, પુણ્ય અને પાપ બંનેને જોઈને, એ પોતાના સ્થાન પર જાગૃત અવસ્થામાં પાછો આવે છે. જે કંઈ એ ત્યાં જુએ છે, એમાં જ એ પરિપૂર્ણ થાય છે, કારણ કે એ અસંગ છે. “એવું જ છે, યાજ્ઞ્યવલ્ક્ય.” “આચાર્ય, હું તમને હજાર ગાય આપું છું, હવે મને આગળ મોક્ષ માટે ઉપદેશ આપો.” જાગૃત અવસ્થામાં પણ, ભોગવીને, ફર્યા પછી, પુણ્ય અને પાપને જોઈને, એ ફરી પોતાના સ્થાન પર સપનામાં પાછો આવે છે. જેમ મોટો માછલી પૂર્વ અને પશ્ચિમ કાંઠે ફરતો રહે છે, તેમ આ મનુષ્ય પણ જાગૃતિ અને સ્વપ્ન એ બે કાંઠાઓ વચ્ચે ફરતો રહે છે. જેમ પંખી કે હંસ આકાશમાં ઉડીને થાકી જાય અને પાંખો વાળી લે, તેમ આ મનુષ્ય પણ ઊંઘમાં એવી અવસ્થાએ પહોંચે છે, જ્યાં એ કંઈ ઇચ્છતો નથી અને કોઈ સ્વપ્ન નહિ જુએ. આ શરીરમાં જેટલી નાડીઓ છે, જેમ વાળના એક છેડા પરથી હજાર ભાગ થાય, તેમ અનેક રંગોની—સફેદ, વાદળી, પીળી, લીલી, લાલ—નાડીઓ છે. જ્યારે કોઈને એવું લાગે કે એને મારવામાં આવ્યો છે, દબાવવામાં આવ્યો છે, પકડવામાં આવ્યો છે, અંધકારમાં ફેંકવામાં આવ્યો છે, કૂવામાં પડી ગયો છે, અથવા જાગૃત અવસ્થામાં ભયજનક વસ્તુઓ દેખાય છે, તો એ અજ્ઞાનથી થયેલો ભય છે. પણ જ્યારે કોઈ વિચારે છે: “હું રાજા છું, હું દૈવી છું, હું બધું છું,” એ એનું શ્રેષ્ઠ લોક છે. પછી ઊંઘમાં એ કંઈ ઇચ્છતો નથી, કોઈ સ્વપ્ન પણ નથી જોતો. આ એનું સ્વરૂપ છે—સંપૂર્ણ ઇચ્છા-પૂર્તિ, કોઈ બીજી ઇચ્છા નથી. જેમ પ્રિય સ્ત્રીના અંકલગ્ન થવાથી માણસ બહાર-અંદર કંઈ જાણતો નથી, તેમ અહીં પણ, બુદ્ધિમાન આત્મા સાથે અંકલગ્ન થવાથી, એ બહાર-અંદર કંઈ જાણતો નથી. આ છે સંપૂર્ણ મુક્તિની અવસ્થા—દુઃખથી રહિત, અનંત સ્વરૂપ, આંતરિક આનંદથી પરિપૂર્ણ. અહીં પિતા પિતા નથી, માતા માતા નથી, લોક લોક નથી, દેવતા દેવતા નથી, વેદ વેદ નથી, યજ્ઞ યજ્ઞ નથી. અહીં ચોર ચોર નથી, ભ્રૂણહંતા ભ્રૂણહંતા નથી, ચંડાલ ચંડાલ નથી, ભિક્ષુક ભિક્ષુક નથી, સંન્યાસી સંન્યાસી નથી. એ સારા કે ખરાબ કર્મથી સ્પર્શાતો નથી. હૃદયના સર્વ દુઃખોને પાર કરીને, એ સર્વ દુઃખોથી મુક્ત થઈ જાય છે. જ્યારે એ જોઈ શકતો નથી, છતાં અહીં જોવું સમજવું જોઈએ. એ જોઈ શકતો નથી, કારણ કે દ્રષ્ટાની દૃષ્ટિ ક્યારેય બંધ થતી નથી—એ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જે એને જુએ. જ્યારે એ સુંઘી શકતો નથી, છતાં અહીં સુઘવું સમજવું જોઈએ. એ સુંઘી શકતો નથી, કારણ કે સુઘનારની સુઘવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જે એને સુઘે. જ્યારે એ સ્વાદ લઈ શકતો નથી, છતાં અહીં સ્વાદ લેવો સમજવો જોઈએ. એ સ્વાદ લઈ શકતો નથી, કારણ કે સ્વાદકર્તાની સ્વાદ લેવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જેનો એ સ્વાદ લે. જ્યારે એ બોલી શકતો નથી, છતાં અહીં બોલવું સમજવું જોઈએ. એ બોલી શકતો નથી, કારણ કે બોલનારની બોલવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જેને એ બોલે. જ્યારે એ સાંભળી શકતો નથી, છતાં અહીં સાંભળવું સમજવું જોઈએ. એ સાંભળી શકતો નથી, કારણ કે શ્રોતાની સાંભળવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જેને એ સાંભલે. જ્યારે એ વિચારી શકતો નથી, છતાં અહીં વિચારવું સમજવું જોઈએ. એ વિચારી શકતો નથી, કારણ કે વિચારનારની વિચારવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જેને એ વિચારે. જ્યારે એ સ્પર્શી શકતો નથી, છતાં અહીં સ્પર્શવું સમજવું જોઈએ. એ સ્પર્શી શકતો નથી, કારણ કે સ્પર્શકની સ્પર્શ કરવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જેને એ સ્પર્શે. જ્યારે એ જાણતો નથી, છતાં અહીં જાણવું સમજવું જોઈએ. એ જાણતો નથી, કારણ કે જાણનારની જાણવાની શક્તિ અવિનાશી છે. અહીં બીજું કંઈ નથી, જેને એ જાણે. જો અહીં બીજું કંઈ હોત, તો એ બીજાને જુએ, બીજાને સુઘે, બીજાનો સ્વાદ લે, બીજાને બોલે, બીજાને સાંભલે, બીજાને વિચારે, બીજાને સ્પર્શે, બીજાને જાણે. પાણીની જેમ, એ માત્ર એક જ છે—દ્રષ્ટા, બીજું કોઈ નથી—આ બ્રહ્મલોક છે, રાજન. એમ યાજ્ઞ્યવલ્ક્યએ ઉપદેશ આપ્યો: આ એનું શ્રેષ્ઠ પ્રાપ્તિસ્થાન છે, એનું સર્વોચ્ચ સ્થાન છે, એનું સર્વોચ્ચ લોક છે, એનું સર્વોચ્ચ આનંદ છે. અન્ય તમામ જીવમાત્રો માત્ર એના એક અંશના આનંદ પર જ જીવે છે. મનુષ્યમાં, જે સંપન્ન, પરિપૂર્ણ, સર્વ આનંદોથી યુક્ત છે, એ સૌથી આનંદી મનુષ્ય છે. એ મનુષ્યનો આનંદ સર્વોચ્ચ છે. એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ પિતૃલોકના વિજેતાઓનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ કર્મથી દૈવીપદ પ્રાપ્ત કરેલા દેવતાઓનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ જન્મથી દેવ, અને જે વિદ્વાન, નિર્દોષ, અને ઈચ્છાવિહિન છે, તેમનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ પ્રજાપતિલોકનો છે, અને જે વિદ્વાન, નિર્દોષ, અને ઈચ્છાવિહિન છે, તેમનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ બ્રહ્મલોકનો છે, અને જે વિદ્વાન, નિર્દોષ, અને ઈચ્છાવિહિન છે, તેમનો છે. આ બ્રહ્મલોક છે, રાજન. એમ યાજ્ઞ્યવલ્ક્યએ ઉપદેશ આપ્યો: આ અમરત્વ છે. “આચાર્ય, હું તમને હજાર ગાય આપું છું. હવે મને વધુ મોક્ષ માટે શીખવો.” મનુષ્યમાં, જે સંપન્ન, પરિપૂર્ણ, સર્વ આનંદોથી યુક્ત છે, એ સૌથી આનંદી મનુષ્ય છે. એ મનુષ્યનો આનંદ સર્વોચ્ચ છે. એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ પિતૃલોકના વિજેતાઓનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ ગંધર્વલોકનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ કર્મથી દૈવીપદ પ્રાપ્ત કરેલા દેવતાઓનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ જન્મથી દેવ, અને જે વિદ્વાન, નિર્દોષ, અને ઈચ્છાવિહિન છે, તેમનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ પ્રજાપતિલોકનો છે, અને જે વિદ્વાન, નિર્દોષ, અને ઈચ્છાવિહિન છે, તેમનો છે; એના કરતાં પણ સો ગણી આનંદ બ્રહ્મલોકનો છે, અને જે વિદ્વાન, નિર્દોષ, અને ઈચ્છાવિહિન છે, તેમનો છે. આ સાચો સર્વોચ્ચ આનંદ છે, આ બ્રહ્મલોક છે, રાજન—યાજ્ઞ્યવલ્ક્યએ કહ્યું. “આચાર્ય, હું તમને હજાર ગાય આપું છું, હવે મને વધુ મોક્ષ માટે શીખવો.” એ સમયે યાજ્ઞ્યવલ્ક્ય ડરાઈ ગયા, એમ વિચાર્યું: “આ વિદ્વાન રાજા અમને બધાને પાર કરી જશે.” પછી, આ આત્મા, જાગૃતિ અને ઊંઘ વચ્ચેની અવસ્થામાં ભોગવીને, પુણ્ય અને પાપ બંનેને જોઈને, ફરી એ જ માર્ગે દરેક નવા જન્મમાં જ્ઞાનની પૂર્ણતા માટે પાછો આવે છે. જેમ ભારે લદાયેલું રથ ધીમે ધીમે આગળ વધે છે, તેમ આ શરીરધારી આત્મા બુદ્ધિમાન આત્મા પર આરૂઢ થઈને, શરીરમાંથી પ્રાણ ઉપર જાય ત્યારે આગળ વધે છે. આ આત્મા જ્યારે સુક્ષ્મ અવસ્થામાં પહોંચે છે—પછી એ વૃદ્ધાવસ્થાથી કે ઘાતથી શરીર છોડી દે છે—જેમ પક્વ કેરી, અંજીર કે જાંબુ ડાળથી છૂટે છે, તેમ આ મનુષ્ય અંગોથી છૂટીને ફરી એ જ માર્ગે નવા જન્મમાં, પ્રાણથી આધારિત રહીને પાછો આવે છે. જેમ રાજા આવવાનો હોય ત્યારે ગામના વડા, રથચાલક, ભટ્ટો વગેરે ભોજન, પાણી, નિવાસની તૈયારી કરે છે, તેમ જ્ઞાનવાન માટે સર્વ જીવો કહે છે: “બ્રહ્મ આવી રહ્યું છે, બ્રહ્મ આવી રહ્યું છે.” જેમ રાજા જવાનો હોય ત્યારે સર્વ અધિકારીઓ તેની આસપાસ ભેગા થાય છે, તેમ જ્ઞાનવાન જ્યારે ઉપર શ્વાસ લે છે ત્યારે સર્વ પ્રાણો તેની આસપાસ ભેગા થાય છે. જ્યારે આત્મા પોતાની શક્તિ શરીરમાંથી ખેંચી લે છે, જાણે અચેતન થઈ જાય છે, ત્યારે બધા પ્રાણો એની આસપાસ ભેગા થાય છે; એ માત્ર પોતાના તેજનો અંશ લઈને હૃદય તરફ જાય છે. જ્યારે આંખમાં વસતા પુરુષનું ધ્યાન ખેંચાઈ જાય છે, ત્યારે એ રૂપોને જોતો નથી. લોકો કહે છે: “એ એક રૂપ બની જાય છે; એ નહીં જુએ, નહીં સુઘે, નહીં સ્વાદ લે, નહીં બોલે, નહીં સાંભલે, નહીં વિચારે, નહીં સ્પર્શે, નહીં જાણે.” એના હૃદયનો છેડો પ્રકાશિત થાય છે; એ પ્રકાશથી આત્મા બહાર જાય છે—ક્યાંક આંખ, માથું કે શરીરના અન્ય અંગથી. જયારે એ જાય છે, ત્યારે મુખ્ય પ્રાણ પણ જાય છે; મુખ્ય પ્રાણ જાય ત્યારે અન્ય સર્વ પ્રાણો પણ જાય છે. એ જ્ઞાન અને સ્મૃતિ સાથે જાય છે; એનું જ્ઞાન અને કર્મ, તથા જૂનું અનુભવ એ સાથે જાય છે. જેમ જુંગળિયું કીટું ઘાસના પત્તાની છેડે પહોંચીને પોતાને સંકોચે છે, તેમ આ મનુષ્ય પણ શરીર છોડીને અને અજ્ઞાન છોડીને પોતે જ સંકોચાય છે. જેમ સોનાર સોનાનો એક ગોળો લઈને નવી, વધુ સુંદર આભૂષણ બનાવે છે, તેમ આ મનુષ્ય પણ શરીર અને અજ્ઞાન છોડીને પોતે માટે નવી, વધુ સુંદર કાયાનું સર્જન કરે છે—પિતૃ, દૈવ, બ્રાહ્મણ, પ્રજાપતિ, દેવો કે અન્ય કોઈ રૂપમાં. આ આત્મા જ બ્રહ્મ છે—જ્ઞાન, મન, વાણી, શ્વાસ, દૃષ્ટિ, શ્રવણ, આકાશ, વાયુ, અગ્નિ, જળ, પૃથ્વી, ક્રોધ, અક્રોધ, આનંદ, અનાનંદ, ધર્મ, અધર્મ—એ બધું છે. જેવો એ કરે છે અને વર્તે છે, એવો એ બને છે. સારા કર્મ કરનાર સારો બને છે, ખરાબ કર્મ કરનાર ખરાબ બને છે. પુણ્યથી પુણ્યમય બને છે, પાપથી પાપમય બને છે. લોકો કહે છે: “આ મનુષ્ય ઇચ્છા-મય છે.” જેમ એની ઇચ્છા હોય, તેમ એની સંકલ્પ, અને જેમ સંકલ્પ, તેમ કર્મ; જે કર્મ કરે છે, એ જ એને પ્રાપ્ત થાય છે.