યાજ્ઞવલ્ક્યે જનક રાજાને આત્માનું મહાત્મ્ય સમજાવ્યું: “આ આત્મા ‘નેતિ, નેતિ’ છે—એવું નથી, એવું નથી—એવું કહી શકાય છે. એને પકડવું અશક્ય છે, કારણ કે એ પકડાતો જ નથી; એ કદી ક્ષય પામતો નથી, કારણ કે એ અક્ષય છે; એ કોઈ સાથે જોડાતો નથી, કારણ કે એ નિર્લિપ્ત છે; એને કોઈ દુઃખ સ્પર્શતું નથી.” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, “જનક, તું નિર્ભયતા પ્રાપ્ત કરી છે.” ત્યારે જનક રાજાએ નમ્રતાપૂર્વક યાજ્ઞવલ્ક્યને વંદન કર્યું અને કહ્યું, “મારે પણ નિર્ભયતા પ્રાપ્ત થાય, કેમ કે તમે અમને એનો બોધ કરાવ્યો છે. આ વિદેહો મારા છે, અને હું આ છું.” પછી જનક રાજા યાજ્ઞવલ્ક્ય પાસે આવ્યા, મનમાં વિચાર કર્યો કે “હું એમની સાથે ચર્ચા કરીશ.” બંનેએ સાથે અગ્નિહોત્ર યજ્ઞ કર્યો. યાજ્ઞવલ્ક્યે જનકને વરદાન આપ્યું. જનકે ઇચ્છા વિષયક પ્રશ્ન પૂછ્યો, અને યાજ્ઞવલ્ક્યે તેનો સ્વીકાર કર્યો. પછી, રાજાએ ફરી પ્રશ્ન કર્યો: “યાજ્ઞવલ્ક્ય, આ મનુષ્યનું પ્રકાશ શું છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, “રાજન, સૂર્ય એનું પ્રકાશ છે. સૂર્યના પ્રકાશથી એ બેસે છે, ફરે છે, કાર્ય કરે છે અને પાછો આવે છે.” જનકે સહમતિ આપી. પછી જનકે પૂછ્યું, “જ્યારે સૂર્ય અસ્ત થઈ જાય છે, ત્યારે શું પ્રકાશ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, “ચંદ્ર એનું પ્રકાશ છે. ચંદ્રના પ્રકાશથી એ બેસે છે, ચાલે છે, કાર્ય કરે છે અને પાછો આવે છે.” ફરીથી, જનકે સહમતિ આપી. પછી પુછ્યું, “જ્યારે સૂર્ય અને ચંદ્ર બંને અસ્ત થઈ જાય, ત્યારે શું પ્રકાશ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, “અગ્નિ એનું પ્રકાશ છે. અગ્નિના પ્રકાશથી એ બેસે છે, ચાલે છે, કાર્ય કરે છે અને પાછો આવે છે.” પછી જનકે પૂછ્યું, “જ્યારે સૂર્ય, ચંદ્ર અને અગ્નિ બધું અસ્ત થઈ જાય, ત્યારે શું પ્રકાશ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, “વાણી એનું પ્રકાશ છે. વાણીના આધારે—even જો હાથ દેખાતો ન હોય, તો પણ જ્યારે કોઈ બોલે છે, ત્યારે એ અવાજ તરફ આગળ વધે છે.” જનકે માન્યતા આપી. પછી જનકે પૂછ્યું, “જ્યારે સૂર્ય, ચંદ્ર, અગ્નિ અને વાણી બધું અસ્ત થઈ જાય, ત્યારે શું પ્રકાશ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું, “આ આત્મા એનું પ્રકાશ છે. આત્માના પ્રકાશથી એ બેસે છે, ચાલે છે, કાર્ય કરે છે અને પાછો આવે છે.” જનકે પૂછ્યું, “આ આત્મા કોણ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ સમજાવ્યું: “પ્રાણોમાં જ્ઞાનથી બનેલો, હૃદયમાં રહેલો આંતરિક પ્રકાશ, એ આત્મા છે. એ બંને લોકોમાં વિહાર કરે છે, જાણે વિચારતો હોય, જાણે ચલતો હોય, બુદ્ધિ ધરાવતો, સ્વપ્નાવસ્થામાંથી પાર જાય છે.” આ આત્મા જન્મે છે, શરીરમાં પ્રવેશે છે અને પાપ-પુણ્ય સાથે જોડાય છે. મૃત્યુ સમયે ઉપર જાય છે અને પાપનો ત્યાગ કરે છે. આ મનુષ્યના બે નિવાસ છે: એક એ દુનિયા, બીજું પરલોક. અને એક ત્રીજું સ્થળ છે—સ્વપ્નાવસ્થા—જેમાં ઊભો રહીને એ બંને લોકને જુએ છે. જ્યારે એ સ્વપ્નલોકમાં પ્રવેશે છે, ત્યારે પાપ અને પુણ્યના ફળો અનુભવે છે. ઊંઘમાં, જગતના સંસ્કાર લઈને, એને પોતે જ નષ્ટ અને સર્જન કરે છે; પોતાની જ કાંતિથી, પોતાની જ તેજથી, એ ઊંઘે છે—ત્યાં એ પોતે જ પોતાનું પ્રકાશ છે. ત્યાં કોઈ રથ, રથવાન કે માર્ગ નથી, પણ એ પોતે જ રથ, રથવાન અને માર્ગ રચી લે છે. ત્યાં આનંદ કે સુખ નથી, પણ એ પોતે જ આનંદ અને સુખ સર્જે છે. તળાવ, નદી કે કમળના તળાવ નથી, પણ એ પોતે જ એ બધું સર્જે છે—કારણ કે એ સર્જક છે. આ સંદર્ભમાં શ્લોકો કહે છે: ઊંઘમાં, શરીરને પરાજિત કરીને, સુતેલો પોતાની જ કાંતિમાં તેજે છે. શુદ્ધ રસ લઈને ફરી પોતાના સ્થાન પર પાછો આવે છે—સ્વર્ણમય, એકાકિ હંસ. શ્વાસથી પોતાના નિવાસને રક્ષી, અમર આત્મા બહાર જાય છે અને ફરી પાછો આવે છે. સ્વપ્નના અંતે, દેવતા ઊંચા-નીચા રૂપોમાં વિહાર કરીને અનેક સ્વરૂપો સર્જે છે—ક્યારેક સ્ત્રીઓ સાથે વિહાર કરે છે, ક્યારેક ભોજન કરે છે, ક્યારેક ભયાનક વસ્તુઓ જુએ છે. લોકો એની આનંદભૂમિને જુએ છે, પણ એને કોઈ જોઈ શકતો નથી. કહે છે, “એને ત્યાં કોઈ જગાડે નહીં.” જો શોધવા છતાં પાછો ન આવે, તો એ દુર્લભ થાય છે. કેટલાક કહે છે, “આ જ એનું જાગૃત જગત છે.” કારણ કે જે કંઈ એ જાગૃત અવસ્થામાં જુએ છે, એ જ એ ઊંઘમાં પણ જુએ છે—અહીં એ પોતે જ પોતાનું પ્રકાશ બને છે. જનકે કહ્યું, “યાજ્ઞવલ્ક્ય, એવું જ છે.” અને યાજ્ઞવલ્ક્યને હજાર ગાય આપી, વધુ મુક્તિના ઉપદેશ માટે વિનંતી કરી. યાજ્ઞવલ્ક્યએ સમજાવ્યું: “સ્વપ્નાવસ્થામાં પુણ્ય અને પાપ ભોગવી, ફરીથી દરેક પોતાનાં સ્થાન પર પાછા આવે છે—જાગૃતિ માટે. જે કંઈ ત્યાં જુએ છે, એના અનુગામી બીજું કંઈ નથી, એ જ એ બની જાય છે—કારણ કે એ આત્મા નિર્લિપ્ત છે.” જનકે ફરીથી યાજ્ઞવલ્ક્યને હજાર ગાય આપી અને વધુ ઉપદેશ માગ્યા. આ જ વાત ફરીથી પુનરાવૃત્ત થાય છે: સ્વપ્નમાં પુણ્ય-પાપ ભોગવી, પોતાનાં સ્થાન પર પાછા આવી જાગે છે. જાગૃત અવસ્થામાં પણ, પુણ્ય-પાપનો અનુભવ કરીને, સ્વપ્નાવસ્થામાં પાછા જાય છે. યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: “જેમ મોટું માછલી બંને કાંઠે—પૂર્વ અને પશ્ચિમે—ફરે છે, એમ આ મનુષ્ય પણ સ્વપ્ન અને જાગૃતિ વચ્ચે ફરે છે. જેમ પંખી કે હંસ આકાશમાં ઊડીને થાકી જાય છે અને પાંખો વાળી લે છે, એમ આ મનુષ્ય ઊંઘમાં એ સીમાએ પહોંચી જાય છે, જ્યાં એ કંઈ ઇચ્છતો નથી, કે કોઈ સ્વપ્ન જુએ છે.” શરીરમાં જેટલી નાડીઓ છે—જેમ વાળના એક તાંતણામાં હજાર તાંતણા હોય, એમ—એટલી જ નાડીઓ છે, જે સફેદ, વાદળી, પીળી, લીલી અને લાલ રંગથી ભરેલી છે. જ્યારે કોઈને મારવામાં, દબાવવામાં, પકડી લેવામાં, કાળામાં ફેંકવામાં, ખાડામાં પડવામાં, કે જાગૃત અવસ્થામાં ભયાનક વસ્તુઓ જોવામાં આવે, એ અજ્ઞાનથી ઉત્પન્ન થયેલ ભય છે. પણ જ્યારે કોઈ વિચારે, “હું રાજા છું, હું દૈવી છું, હું આ બધું છું,” એ એની સર્વોચ્ચ અવસ્થા છે. પછી, ઊંઘમાં, એ કંઈ ઇચ્છતો નથી કે કોઈ સ્વપ્ન જુએ છે. આ એનું સાચું ઇચ્છિત સ્વરૂપ છે—પૂર્ણતા, કોઈ બીજી ઇચ્છા વગર. જેમ કોઈ પ્રિય સ્ત્રીની બાહોમાં સમાઈ જાય ત્યારે બહાર કે અંદર કંઈ જાણતું નથી, એમ જ, આત્માના અંકમાં સમાઈ ગયેલો મનુષ્ય પણ બહાર કે અંદર કંઈ જાણતો નથી. આ છે સંપૂર્ણ મુક્તિની અવસ્થા—અખંડ આકાર, દુઃખથી અસ્પર્શ્ય, આંતરિક આનંદથી ભરપૂર. અહીં પિતા પિતા નથી, માતા માતા નથી, લોક લોક નથી, દેવ દેવ નથી, વેદ વેદ નથી, યજ્ઞ યજ્ઞ નથી. અહીં ચોર ચોર નથી, ભ્રૂણહંતક ભ્રૂણહંતક નથી, ચંડાલ ચંડાલ નથી, ભિક્ષુક ભિક્ષુક નથી, યતિ યતિ નથી; એ પુણ્ય કે પાપથી અસ્પર્શ્ય છે; હૃદયના તમામ દુઃખ પાર કરી મુક્ત થઈ જાય છે. જ્યારે એ નથી જુતું, છતાં અહીં જોવું સમજવું જોઈએ; એ નથી જુતું, કારણ કે દર્શકનું દર્શન કદી બંધ થતું નથી—એ અક્ષય છે; અને અહીં બીજું કંઈ નથી, જેને એ જોઈ શકે. આવી રીતે, ગંધવું, સ્વાદ લેવું, બોલવું, સાંભળવું, વિચારવું, સ્પર્શવું, જાણવું—આ બધું પણ એ જ રીતે સમજવું જોઈએ, કારણ કે જાણનારનું જ્ઞાન કદી બંધ થતું નથી, અને બીજું કંઈ નથી, જેને એ જાણે. જો અહીં બીજું કંઈ હોત, તો કોઈ બીજાને જોઈ શકતો, ગંધી શકતો, સ્વાદ લઈ શકતો, બોલી શકતો, સાંભળી શકતો, વિચારતો, સ્પર્શતો કે જાણતો. પણ, જેમ પાણી માત્ર પોતે જ હોય છે, એમ જ દ્રષ્ટા માત્ર પોતે જ છે—બીજું કંઈ નથી. આ બ્રહ્મલોક છે, રાજન. યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: “આ એનું સર્વોચ્ચ પ્રાપ્તિ છે, આ એનું સર્વોચ્ચ અવસ્થાન છે, આ એનું પરમ સુખ છે. બીજા બધા જીવ માત્ર આ સુખના એક અંશ પર જીવે છે. માણસોમાં પણ, જે સમૃદ્ધ, પૂર્ણ, પરમ આનંદમાં છે, એ સૌથી સુખી માનવ છે. એવા માનવના સુખ કરતાં પણ પિતૃઓના સુખનો આનંદ શતગણો છે; એથી પણ શતગણો દેવતાઓનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો જન્મથી દેવ બન્યાના અને વિદ્વાન, નિષ્પાપ, નિર્વાસન રહિત વ્યક્તિનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો પ્રજાપતિલોકનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો બ્રહ્મલોકનો આનંદ છે. આ બ્રહ્મલોક છે, રાજન. આ અમરત્વ છે.” જનકે ફરીથી યાજ્ઞવલ્ક્યને હજાર ગાય આપી, વધુ મુક્તિના ઉપદેશ માટે વિનંતી કરી. પછી યાજ્ઞવલ્ક્યએ પુનરાવૃત્તિ કરી: “માણસોમાં પણ, જે સમૃદ્ધ, પૂર્ણ, સર્વ ભોગવટાવાળો છે, એ સૌથી સુખી છે. એવા આનંદ કરતા પિતૃલોકનો આનંદ શતગણો છે; એથી પણ શતગણો ગંધર્વલોકનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો કર્મથી દેવ બન્યાનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો જન્મથી દેવ બન્યાનો અને વિદ્વાન, નિષ્પાપ, નિર્વાસન રહિત વ્યક્તિનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો પ્રજાપતિલોકનો આનંદ છે; એથી પણ શતગણો બ્રહ્મલોકનો આનંદ છે. આ સર્વોચ્ચ આનંદ છે, આ બ્રહ્મલોક છે, રાજન,” એમ યાજ્ઞવલ્ક્યે જણાવ્યું. જનકે ફરીથી યાજ્ઞવલ્ક્યને હજાર ગાય આપી, વધુ મુક્તિના ઉપદેશ માટે વિનંતી કરી. હવે યાજ્ઞવલ્ક્યે મનમાં વિચાર્યું: “આ બુદ્ધિશાળી રાજા તો અમને પાર કરી જશે!” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: “આ આત્મા જાગૃતિ અને ઊંઘની વચ્ચેના અવસ્થામાં ભોગવે છે, પુણ્ય અને પાપ જુએ છે, અને ફરીથી એ જ માર્ગે જન્મ મેળવે છે—જ્ઞાનની પૂર્ણતા માટે. જેમ ભારે ભારવાળો રથ ધીમે ધીમે આગળ વધે છે, એમ આ શરીર પણ બુદ્ધિરૂપ આત્મા પર આરૂઢ થઈને, શરીર છોડે છે જ્યારે ઉપરની શ્વાસ જાય છે.” જ્યારે આ આત્મા સૂક્ષ્મ અવસ્થામાં પહોંચે છે—કે તો વૃદ્ધાવસ્થાથી કે કોઈ આઘાતથી—એ શરીર છોડે છે, જેમ પાકેલું કેરી, અંજીર કે દ્રાક્ષ ડાળથી અલગ પડે છે. એમ જ, આ મનુષ્ય, અંગોથી મુક્ત થઈ, ફરીથી એ જ માર્ગે જન્મ મેળવે છે—પ્રાણના આધારથી.