આ અવ્યાખ્યેય તત્ત્વ, સર્વાંગનો સાર અને રસ છે. શરીરના દરેક અંગમાં જે જીવ છે, તે પ્રાણ છે—પ્રાણ એ અંગોનો રસ છે. જ્યાંથી પ્રાણ દૂર થઈ જાય, એ અંગ સૂકાઈ જાય છે, કારણ કે પ્રાણ એ સર્વાંગમાં પ્રવાહિત જીવનરસ છે. આ સ્વરૂપે તે બૃહસ્પતિ છે—કારણ કે વાણી બૃહતી છે અને તે વાણીનો સ્વામી છે, તેથી તેને બૃહસ્પતિ કહેવાય છે. એ જ બ્રહ્મણસ્પતિ છે, કારણ કે વાણી બ્રહ્મ છે અને એ તેનો અધિપતિ છે, તેથી તેને બ્રહ્મણસ્પતિ કહેવાય છે. એ જ સામન છે—વાણી ખરેખર સામન છે અને એ તેનો ગાયક છે. જે કોઈ ઘોડા, મચ્છર, હાથી, ત્રણેય લોક, બધાં પ્રાણીઓમાં સમતા અનુભવે છે, તે આ સામન સાથે એકરૂપ થાય છે. જે આ સામનને જાણે છે, તે સર્વ સાથે સમાન બને છે. એ જ ઉદ્ગીથ છે—પ્રાણ એ સાચો ઉદ્ગીથ છે, કારણ કે સમગ્ર જગત પ્રાણ દ્વારા જ સ્થિત છે. વાણી એ ગીત છે અને એ જ ગાયક છે, તેથી તેને ઉદ્ગીથ કહેવાય છે. એકવાર, ચિકિતાન દેશના રાજા બ્રહ્મદત્તે ભોજન કરતા કહ્યું: "એ રાજા છે, જેને તેના માથું વિભાજિત થયું; કારણ કે જ્યારે તેનો સાર બીજા માર્ગે ગયો, ત્યારે વાણી અને પ્રાણ દ્વારા જ ગયો." જે વ્યક્તિ આ સામનના સાચા 'સ્વર'ને જાણે છે, તેને સાચી સંપત્તિ મળે છે. પૂજારી બનવાની ઇચ્છા હોય, તે વાણીમાં સ્વર ઈચ્છે—વાણીમાં સ્વર હોય તો જ યજ્ઞકર્મ યોગ્ય રીતે થાય. તેથી, જે યજ્ઞમાં સંપત્તિ જોવી હોય, એ સ્વરવાળી વાણી ધરાવનારને શોધે છે. જે આ સામનના સોનાને જાણે છે, તેને સોનુ મળે છે—એના માટે સોનુ એ સ્વર છે. જે આ સામનના આધારને જાણે છે, એ મજબૂતપણે સ્થિર થાય છે. એના માટે આધાર વાણી છે. ખરેખર, આ પ્રાણ વાણીમાં સ્થાપિત છે અને ગવાય છે; કેટલાક કહે છે તે અન્ન છે. પવમાનના ઉદય સમયે, પ્રસ્તોતૃએ જ પ્રસ્તાવનું સામન ગાય છે. જ્યારે તે ગાય છે, ત્યારે એ બોલે: "અસત્યમાંથી મને સત્ય તરફ લઈ જા; અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જા; મૃત્યુમાંથી અમૃત તરફ લઈ જા." "અસત્યમાંથી સત્ય તરફ લઈ જા"—અસત્ય એટલે મૃત્યુ, સત્ય એટલે અમૃતત્વ. "મૃત્યુમાંથી અમૃત તરફ લઈ જા"—એવું કહીને, તે કહે છે: "મને મર્યાદિત ન કર." "અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જા"—મૃત્યુ એ અંધકાર છે, પ્રકાશ એ અમૃતત્વ. "મૃત્યુમાંથી અમૃત તરફ લઈ જા"—એવું કહીને, એ કહે છે: "મને મર્યાદિત ન કર." અહીં કંઈ છુપાયું નથી. અન્ય સ્તોત્રોમાં, ગાયક પોતાનાં ઇચ્છિત ભોજન અને પાન માટે ગાય છે; તેથી, જે ઈચ્છા હોય તે પસંદ કરી શકે છે. જે ગાયક આ રીતે જાણે છે, તે પોતાનાં કે યજમાનનાં ઈચ્છિત ફળ માટે ગાય છે. એ ખરેખર જગતવિજયી છે; જે આ સામનને જાણે છે, એ દૃશ્ય માટે આશા રાખતો નથી. આ સૃષ્ટિના આરંભે, માત્ર આત્મા જ હતો—માનવરૂપે. એણે ચારે બાજુ જોયું, પણ પોતે સિવાય બીજું કશું નહોતું. એણે પહેલું કહ્યું: "હું છું." તેથી તેનું નામ "હું" પડ્યું. આજેય, કોઈને બોલાવીએ ત્યારે, પહેલું "હું છું" કહે, પછી બીજું નામ. એણે પોતે પહેલાં સર્વ પાપને ભસ્મ કરી દીધાં, તેથી તેને પુરુષ કહેવાય છે. જે કોઈ પણ પોતે સામેના પાપને દહન કરવા ઈચ્છે, એ જાણે તો એ પણ દહન કરી શકે. પ્રથમ, એ ડર્યો—કેમકે એકલો હોય એ ડરે છે. પછી વિચાર્યું: "મારા સિવાય બીજું શું છે કે હું ડરું?" તેથી એનો ડર દૂર થયો—કારણ કે ડર હંમેશાં બીજા થી જ થાય છે. એ એકલો હતો—એકલતા આનંદ આપતી નથી. તેને બીજાની ઈચ્છા થઈ. એ પુરુષ અને સ્ત્રીના મિલન જેટલો વિશાળ થયો. એણે પોતાને બે ભાગે વહેચી દીધો—પતિ અને પત્ની રચાયા. યાજ્ઞવલ્ક્ય કહેતા: "આ બે, તુવેરના ફાડિયા જેવી છે." તેથી આ જગત સ્ત્રીથી વ્યાપેલું છે. એણે તેણી સાથે મિલન કર્યું, અને માનવજાતિ ઉત્પન્ન થઈ. પત્નીએ વિચાર્યું: "જે મને પોતામાંથી ઉત્પન્ન કર્યો, એ પછી મારા સાથે કેમ મિલન કરે?" એ છૂપાઈ ગઈ. એણે પોતે બળદ રૂપ ધારણ કર્યું, એ ગાય બની; એણે મિલન કર્યું, અને પશુઓ ઉત્પન્ન થયા. એ ઘોડો થયો, એ ઘોડણી; એ ગધેડો થયો, એ ગધેડી; એણે મિલન કર્યું, અને એકખુરિયા પ્રાણીઓ ઉત્પન્ન થયા. એ બકરો થયો, એ બકરી; એ દૂધિયો થયો, એ દૂધી; એણે મિલન કર્યું, અને બકરા-બકરી, દૂધિયા ઉત્પન્ન થયા. આ જ રીતે, ચીંટી સુધીના બધા જોડીવાળા પ્રાણીઓ એણે સર્જ્યા. એણે જાણ્યું: "હું જ સર્જન છું, કેમકે બધું મેં સર્જ્યું." તેથી સર્જન થયું. જે આ રીતે જાણે છે, તેના માટે પણ સર્જનમાં સર્જન થાય છે. પછી એણે પોતે ઘસ્યું; એના મોઢા અને હાથમાંથી અગ્નિ ઉત્પન્ન થયો. તેથી મોઢાનો અને યોનિનો અંદરનો ભાગ વાળરહિત છે. લોકો કહે છે: "આ દેવને પૂજીએ, એ દેવને પૂજીએ"—પણ દરેક દેવ તો એ જ સર્વવ્યાપીનો અંશ છે; બધાં દેવો એ જ છે. જે કંઈ અહીં તરળ છે, એણે તે બીજરૂપે સર્જ્યું; એ સોમ છે. આ રીતે, આખું અન્ન અને ખાદક આવરી લેવાયા: સોમ અન્ન છે, અગ્નિ ખાદક છે. આ બ્રહ્માનું સર્વોચ્ચ સર્જન છે: એ સર્વોચ્ચ બનીને દેવોને સર્જ્યા; પછી, મર્યાદિત બનીને મરનારને સર્જ્યા. આ સર્વોચ્ચ સર્જન છે. જે આને જાણે છે, તે તેમાં આનંદ પામે છે. પછી બધું અવિભાજ્ય હતું. માત્ર નામ અને રૂપથી જ ભિન્નતા થઈ: "આમ નામ, આમ રૂપ." આજેય, નામ અને રૂપથી જ ભિન્નતા છે. એ બધામાં, નખના અગ્ર સુધી પ્રવેશી ગયો છે. જેમ દાવતમાં છરી હોય, કે પાંજરામાં પૃથ્વી, તેમ એ છુપાયેલો છે; એ સ્પષ્ટ દેખાતો નથી. શ્વાસ લેતાં એ પ્રાણ છે; બોલતાં વાણી; જોતાં આંખ; સાંભળતાં કાન; વિચારે તો મન. દરેક કાર્ય પ્રમાણે એનાં નામ છે. જે દરેકને જુદાં જુદાં પૂજે, એ આખું જાણતો નથી; એ એટલું જ બને છે. માત્ર આત્માનું ધ્યાન કરવું જોઈએ; કેમકે અહીં બધું એક થાય છે. આ બધાનો આધાર આત્મા છે—આ આત્મા દ્વારા જ બધું જાણાય છે. જેમ પગલાંથી રસ્તો મળે, તેમ જે આ જાણે છે, તેને કીર્તિ અને સ્તોત્ર મળે છે. આ સૌથી પ્રિય છે—પુત્રથી, ધનથી, બીજાં બધાંથી પણ વધુ; એ અંતરાત્મા. જો કોઈ કહે કે બીજું જ પ્રિય છે, તો 'જેણે તું પ્રિય માને છે, તે નષ્ટ થશે'—એવું માની લે. માત્ર આત્માને જ પ્રિય માનો. જે માત્ર આત્માને પ્રિય માને છે, તેનું પ્રિય ક્યારેય નષ્ટ થતું નથી. લોકો કહે છે: "બ્રહ્મજ્ઞાનથી બધું બની જશે"—પણ એ બ્રહ્મ શું છે, જેમાંથી બધું થયું? આ જગત આરંભે માત્ર બ્રહ્મ જ હતું—એકમાત્ર. એણે જ જાણ્યું: "હું બ્રહ્મ છું." તેથી બધું એમાંથી થયું. દેવોમાં જે કોઈએ આ જાણ્યું, તે એ બની ગયો; ઋષિ-મનુષ્યોમાં પણ આવું જ. આ જોઈને ઋષિ વામદેવ બોલ્યા: "હું મનુ બન્યો, હું સૂર્ય બન્યો." આજેય, જે આ રીતે જાણે છે—"હું બ્રહ્મ છું"—એ બધું બની જાય છે. દેવો કે પિતૃઓ તેને શાસન કરતા નથી, કેમકે એ આત્મા બની જાય છે. પણ જે બીજાં દેવને 'એ અલગ, હું અલગ' માને છે, એ જાણતો નથી—એ દેવોના પશુ સમાન છે. જેમ અનેક પશુ માણસને સેવા આપે, તેમ દરેક મનુષ્ય દેવોને સેવા આપે છે. એક પશુ લઈ જાય તો અપ્રિય લાગે, અનેક લઈ જાય તો વધુ. તેથી, જે મનુષ્ય જાણે છે, તે દેવોને અપ્રિય છે. આ જગત આરંભે માત્ર બ્રહ્મ જ હતું—એકમાત્ર. એ એકે પોતે ભિન્નતા લાવી. એણે શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ—ક્ષત્ર (રાજસત્તા) સર્જ્યું: ઈન્દ્ર, વરુણ, સોમ, રુદ્ર, પર્જન્ય, યમ, મૃત્યુ, ઈશાન—આ દેવક્ષત્રો છે. તેથી ક્ષત્રથી ઉપર કશું નથી. રાજસૂયમાં બ્રાહ્મણ ક્ષત્રિયની નીચે પૂજા કરે છે; ક્ષત્ર જ તેને કીર્તિ આપે છે. ક્ષત્રનું ગર્ભ સ્થાન બ્રહ્મ છે. તેથી, રાજા સર્વોચ્ચતા પામે, તો અંતે બ્રહ્મ પાસે પાછો જાય છે. જે તેને ઇજા કરે, તે પોતાનાં મૂળમાં પાછો જાય છે—શ્રેષ્ઠને ત્યજીને પાપી બને છે. એણે પોતે ભિન્નતા લાવી. એણે દેવસમૂહો સર્જ્યા—વસુ, રુદ્ર, આદિત્ય, વિશ્વદેવ, મારુત. એણે પોતે ભિન્નતા લાવી. એણે શૂદ્ર વર્ણ—પૂષણ સર્જ્યો. આ પૂષણ અહીં બધું પોષે છે. એણે પોતે ભિન્નતા લાવી. એણે શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ—ધર્મ સર્જ્યો. એ સત્તાનું પણ રાજ્ય છે: ધર્મ. તેથી, ધર્મથી ઉપર કશું નથી. ધર્મથી જ નબળા, શક્તિશાળી સામે ઝુકે છે—રાજા સમાન. જે ધર્મ છે, એ જ સત્ય છે. તેથી, સત્ય બોલનારને 'ધર્મ બોલે છે' કહે છે; ધર્મ બોલનારને 'સત્ય બોલે છે' કહે છે—બંને એક જ છે. આ બ્રહ્મ, ક્ષત્ર, વૈશ્ય, શૂદ્ર—આ બધું એ છે. દેવોમાં બ્રહ્મ અગ્નિ છે, મનુષ્યમાં બ્રાહ્મણ; ક્ષત્રિય ક્ષત્રિય; વૈશ્ય વૈશ્ય; શૂદ્ર શૂદ્ર. તેથી, દેવોમાં અગ્નિ દ્વારા, મનુષ્યમાં બ્રાહ્મણ દ્વારા લોક મેળવાય છે. આ બંને સ્વરૂપે બ્રહ્મ છે.