ગર્ગી સાથે સંવાદમાં યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “ગર્ગી, જે કોઈ આ અવિનાશી તત્વને જાણ્યા વિના યજ્ઞ કરે, દાન આપે કે તપ કરે—even thousands of years સુધી—even so, તેનો લાભ સીમિત રહે છે. જે આ અવિનાશને જાણ્યા વિના departing from this world, તે ખરેખર દયનીય છે. પરંતુ જે આ અવિનાશને જાણીને જાય છે, તે બ્રહ્મજ્ઞાની કહેવાય છે.” પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે સમજાવ્યું: “આ અવિનાશી તત્વ જ છે—જે અદૃશ્ય છે પણ દ્રષ્ટા છે, અશ્રાવ્ય છે પણ શ્રોતા છે, અચિંત્ય છે પણ ચિંતક છે, અજ્ઞાત છે પણ જ્ઞાતા છે. આ સિવાય બીજું કશું જ દ્રષ્ટા, શ્રોતા, ચિંતક કે જ્ઞાતા નથી. સમગ્ર આકાશ પણ તેમાં જ વણાયેલું છે, ગર્ગી.” આ પછી વાકકનવી ગર્ગીએ બ્રાહ્મણોને કહ્યું: “આ મહાન યાજ્ઞવલ્ક્યને સન્માન આપો, કારણ કે એના જવાબોથી તમે બધાં મુક્ત થયા. બ્રહ્મવિચારની ચર્ચામાં એના સામે કોઈ જીતશે નહીં.” અને વાકકનવીએ પોતાની પુછપરછ બંધ કરી. પછી વિદઘ્ધ શાકલ્યે યાજ્ઞવલ્ક્યને પુછ્યું: “યાજ્ઞવલ્ક્ય, કેટલા દેવતાઓ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ વૈશ્વદેવ નિવિદ પ્રમાણે કહ્યું: “ત્રણ અને ત્રણસો, ત્રણ અને ત્રણ હજાર.” શાકલ્યે પુછ્યું: “કેટલા દેવતાઓ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ જવાબ આપ્યો: “ત્રેવીસ.” પછી પુછ્યું: “છ.” પછી: “ત્રણ.” પછી: “બે.” પછી: “એક અને અડધું.” પછી: “એક.” દરેક વખતે યાજ્ઞવલ્ક્યએ સમર્થન આપ્યું. શાકલ્યે પુછ્યું: “આ ત્રણ અને ત્રણસો, ત્રણ અને ત્રણ હજાર કોણ છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: “આ બધા મહિમાના પ્રાદુર્ભાવો છે—વાસ્તવમાં તો માત્ર ત્રેવીસ દેવતાઓ છે: આઠ વસુ, અગિયાર રુદ્ર, બાર અદિત્ય—આ એકત્રીસ થાય, અને ઇન્દ્ર તથા પ્રજાપતિ સાથે કુલ ત્રેવીસ.” પછી પુછાયું: “વસુ કોણ?” યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: “અગ્નિ, પૃથ્વી, વાયુ, અંતરિક્ષ, સૂર્ય, દ્યૌ, ચંદ્ર અને તારાઓ—આઠ વસુ છે, કારણ કે બધું જ તેમાં નિવાસ કરે છે.” “રુદ્ર કોણ?”—દસ પ્રાણ અને આત્મા એ અગિયારમા. જ્યારે એ શરીર છોડે છે, ત્યારે રડવું થાય છે, તેથી રુદ્ર કહેવાય. “અદિત્ય કોણ?”—વર્ષના બાર મહિના. એ બધું હરી લઈ જાય છે, તેથી અદિત્ય કહેવાય. “ઇન્દ્ર અને પ્રજાપતિ કોણ?”—વિજળી ઇન્દ્ર છે, યજ્ઞ પ્રજાપતિ છે. વિજળી એટલે જ ઇન્દ્ર, યજ્ઞ એટલે પશુ. “આ છ કોણ?”—અગ્નિ અને પૃથ્વી, વાયુ અને અંતરિક્ષ, સૂર્ય અને દ્યૌ—આ છ છે, અને બધું જ આ છથી બનેલું છે. “ત્રણ દેવતાઓ કોણ?”—ત્રણ લોક: એમાં બધા દેવતાઓ નિવાસ કરે છે. “બે દેવતાઓ કોણ?”—અન્ન અને પ્રાણ. “એક અને અડધું કોણ?”—વાયુ. “વાયુ એક જ છે તો એક અને અડધું કેમ કહેવાય?”—કારણ કે તેમાં બધું પૂર્ણ થાય છે. “એક દેવતા કોણ?”—બ્રહ્મ. પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે સમજાવ્યું: પૃથ્વી એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ. જે આ સર્વાત્મા પર નિવાસ કરનારા પુરુષને જાણે છે, તે સર્વજ્ઞ બની જાય છે. “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે શરીરમાં છે, એ જ આ છે. એનું દૈવત શું?”—“સ્ત્રી.” પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “કામ એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” જે આ સર્વાત્મા પર નિવાસ કરનારા પુરુષને જાણે છે, તે સર્વજ્ઞ બને છે. “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે ચંદ્રમાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“મન.” પછી: “રૂપ એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” જે આ સર્વાત્મા પર નિવાસ કરનારા પુરુષને જાણે છે, તે સર્વજ્ઞ બને છે. “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે સૂર્યમાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“આંખ.” પછી: “આકાશ એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” જે આ સર્વાત્મા પર નિવાસ કરનારા પુરુષને જાણે છે, તે સર્વજ્ઞ બને છે. “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે વાયુમાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“પ્રાણ.” “પ્રકાશ એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે અગ્નિમાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“વાણી.” પછી: “અંધકાર એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે છાયામાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“મૃત્યુ.” પછી: “જળ એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે જળમાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“વરુણ.” પછી: “બીજ એ આધાર, આંખ એ જગત, મન એ પ્રકાશ.” “હું એ પુરુષને ઓળખું છું,” શાકલ્યે કહ્યું, “જે સંતતિમાં છે, એ જ આ છે. તેનું દૈવત શું?”—“પ્રજાપતિ.” પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “હાકલ્ય, બ્રાહ્મણોએ તને મારા માટે અગ્નિની ઢગલીઓ બનાવી છે.” હાકલ્યે પુછ્યું: “યાજ્ઞવલ્ક્ય, તું હવે કુરુ અને પંચાલ દેશના બ્રાહ્મણોને ચર્ચામાં હરાવી દીધા છે. એ બ્રહ્મ શું છે, જેને જાણવાથી દિશાઓ તથા તેમના દૈવત અને આધારને જાણે છે?” યાજ્ઞવલ્ક્યે સમજાવ્યું: “પૂર્વ દિશાનું દૈવત સૂર્ય છે. સૂર્ય આંખમાં નિવાસ કરે છે, આંખ રૂપમાં, રૂપ હૃદયમાં રહે છે; હૃદયથી જ રૂપને જાણાય છે.” “દક્ષિણ દિશાનું દૈવત યમ છે. યમ દાનમાં નિવાસ કરે છે, દાન શ્રદ્ધામાં, શ્રદ્ધા હૃદયમાં; હૃદયથી જ શ્રદ્ધા થાય છે.” “પશ્ચિમ દિશાનું દૈવત વરુણ છે. વરુણ જળમાં નિવાસ કરે છે, જળ બીજમાં, બીજ હૃદયમાં; બાળક જન્મે ત્યારે કહે છે કે હૃદયથી સર્જાયું છે.” “ઉત્તર દિશાનું દૈવત સોમ છે. સોમ દીક્ષામાં, દીક્ષા સત્યમાં, સત્ય હૃદયમાં; હૃદયથી જ સત્યને જાણે છે.” “ઉર્ધ્વ દિશાનું દૈવત અગ્નિ છે. અગ્નિ વાણીમાં, વાણી મનમાં, મન કયાં?” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “જો તે આપણે સિવાય બીજે હોત, તો કૂતરા અને પક્ષીઓ પણ સ્વર્ગ પામતા.” “તો આપણે અને આત્મા કયાં સ્થિત છે?”—પ્રાણમાં. પ્રાણ અપાનમાં, અપાન વ્યાનમાં, વ્યાન ઉદાનમાં, ઉદાન સમાનમાં. “આ આત્મા ‘નેતિ, નેતિ’ છે; એ પકડાય નહીં, એ ક્ષય પામતો નથી, બંધાતો નથી, દુઃખ પામતો નથી. આ આઠ સ્થાન, આઠ લોક, આઠ પુરુષ છે. એમાંથી પરે જે પુરુષ છે, તે ઉપનિષદમાં વર્ણવ્યો છે.” જો તે ન કહેશ તો તારો માથું પડી જશે—એવું યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું, અને હાકલ્યે મૌન ધાર્યું, તેનું માથું પડી ગયું. બીજાઓ ડરીને ચાલ્યા ગયા. પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “મહાન બ્રાહ્મણો, હવે જેમને ઇચ્છા હોય તેઓ પુછે, અથવા હું પુછું.” પણ કોઈએ હિંમત કરી નહીં. પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “જેમ વૃક્ષ વનમાં વૃક્ષ છે, તેમ મનુષ્ય પણ અસત્ય નથી; તેના વાળ પાંદડા છે, ત્વચા છાલ છે.” “તેનું લોહી રસની જેમ ત્વચા નીચે વહે છે; કાપીએ ત્યારે જેમ વૃક્ષમાંથી રસ વહે છે, તેમ લોહી વહે છે.” “માસ ફળદ્રુપ, સ્નાયુ તંતુ, હાડકાં લાકડાં, મજ્જા મૂળ જેવી.” “જેમ વૃક્ષને કાપીએ તો મૂળમાંથી ફરી ઊગે છે, તેમ મનુષ્યને મૃત્યુ કાપે ત્યારે કયા મૂળમાંથી ફરી જન્મે છે?” “કહો નહીં કે બીજથી, કારણ કે જીવતો હોય ત્યારે સંતાન થાય છે; મર્યા પછી કોણ જન્મ આપે? જેમ બીજના અન્ય મૂળથી વૃક્ષ ઊગે છે, તેમ મૃત્યુ પછી જન્મ. જો મૂળ ઉપાડી નાખીએ તો વૃક્ષ ઊગતું નથી; તેમ મૃત્યુ પછી કયા મૂળથી જન્મે છે? ચેતના, આનંદ, બ્રહ્મ—એ જ આધાર છે, તે જ અંતિમ આશ્રય છે, એ જ જ્ઞાની જાણે છે.” પછી વિદેહના રાજા જનકે આ બધું ગોઠવ્યું. યાજ્ઞવલ્ક્ય આવ્યા. જનકે પુછ્યું: “યાજ્ઞવલ્ક્ય, શેના માટે આવ્યા—ગાય માટે કે જ્ઞાન માટે?” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “બેમાં બે, રાજન.” પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “ઉદંક હોઉલ્વાયને મને કહ્યું: ‘પ્રાણ જ બ્રહ્મ છે; પ્રાણ વિના કશું જ નથી.’ પણ એણે આધાર અને આશ્રય કહ્યું નહીં. એમણે કહ્યું: ‘મને ખબર નથી.’ આ તો એક ભાગ છે.” જનકે પુછ્યું: “કહો, યાજ્ઞવલ્ક્ય.” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “એનો આધાર આકાશ છે, આશ્રય પ્રેમ છે; એને પ્રેમરૂપે ધ્યાન કરો. પ્રેમ શું છે?—પ્રાણ જ છે, રાજન. પ્રાણ માટે જ યજ્ઞ થાય છે, દાન મળે છે; મૃત્યુનો ભય હોય ત્યારે પણ પ્રાણ માટે જ બધું થાય છે. પ્રાણ જ પરમ બ્રહ્મ છે; પ્રાણ તેને છોડતું નથી, બધા જીવ પ્રાણને પામે છે.” “જે આ રીતે જાણે છે, તે દેવ બન્યા પછી દેવોને પામે છે.” જનકે કહ્યું: “હું તને હજાર ગાય આપું.” યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: “મારા પિતાએ વિચાર્યું હતું—શિક્ષા આપ્યા વિના લેવું નહીં. તેણે તને શું કહ્યું?