યજ્ઞવલ્ક્ય અને ગાર्गી તથા અન્ય વિદ્વાનો વચ્ચે બ્રહ્મવિચારની વિશિષ્ટ સભા ચાલી રહી હતી. સૌ પ્રથમ ઉદ્દાલક આરુણિએ આત્માના સ્વરૂપ વિશે વાત કરી. તેમણે કહ્યું: "આ આત્મા અદૃશ્ય છે, છતાં સર્વેને જોનાર છે; અશ્રાવ્ય છે, છતાં સર્વનો શ્રોતા છે; અચિંત્ય છે, છતાં સર્વનો ચિંતક છે; અજ્ઞાત છે, છતાં સર્વજ્ઞ છે. આ સિવાય બીજું કોઈ પણ જોનાર, શ્રોતા, ચિંતક કે જ્ઞાતા નથી. એ જ તમારો અંતર્યામી આત્મા છે—અમર, અવિનાશી. જે કંઈ પણ આથી વિભિન્ન છે, તે દુઃખને પામે છે." આ વાત પછી ઉદ્દાલક મૌન ધરી ગયા. પછી વાચકનવી ગાર્ગીએ સભામાં કહ્યું: "માન્ય બ્રાહ્મણો, હવે હું યજ્ઞવલ્ક્યને બે પ્રશ્નો પુછવા ઇચ્છું છું. જો તેમણે યોગ્ય ઉત્તર આપ્યો, તો બ્રહ્મવિચારના વિવાદમાં તેમને કોઈ હરાવી શકશે નહીં. જો તેઓ નિષ્ફળ જાય, તો તેમના મસ્તકનું પતન થશે." સૌએ કહ્યું: "પુછો, ગાર્ગી." ગાર્ગીએ યજ્ઞવલ્ક્યને કહ્યું: "હું કાશી કે વિદેહથી, અથવા ઉગ્રપુત્રની જેમ, કમાન ખેંચી બે તીક્ષ્ણ બાણ સાથે યુદ્ધ માટે ઊભી છું, એ રીતે બે પ્રશ્નો લઈને તમારી સામે આવી છું. આપ ઉત્તર આપો." યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "પુછો, ગાર્ગી." ગાર્ગીએ પુછ્યું: "યજ્ઞવલ્ક્ય, જે આકાશથી ઉપર છે, પૃથ્વીથી નીચે છે, આકાશ અને પૃથ્વી વચ્ચે છે, જે હતું, છે અને રહેશે—લોકો જેના વિષે બોલે છે—આ સર્વ કિસમાં ગૂંથાયેલું છે?" યજ્ઞવલ્ક્યએ ઉત્તર આપ્યો: "ગાર્ગી, આ સર્વ આકાશમાં ગૂંથાયેલું છે." ગાર્ગીએ પ્રણામ કરી અને કહ્યું: "આ પ્રશ્નનો ઉત્તર મળ્યો. હવે બીજો પુછું?" યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "પુછો." પુન: ગાર્ગીએ એ જ પ્રશ્ન પુછ્યો: "આ સર્વ કિસમાં ગૂંથાયેલું છે?" યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "આ સર્વ માત્ર આકાશમાં જ ગૂંથાયેલું છે. પણ આકાશ પોતે કિસમાં ગૂંથાયેલું છે?" પછી યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "ગાર્ગી, બ્રહ્મજ્ઞો તેને 'અવિનાશી' કહે છે. એ neither સ્થૂળ કે સૂક્ષ્મ, neither લંબુ કે ટૂંકો, neither લાલ કે પ્રવાહી, neither છાંયો કે અંધકાર, neither વાયુ કે આકાશ, neither સંલગ્ન કે સ્પર્શ્ય, neither સુગંધ કે સ્વાદ, neither આંખ કે કાન, neither વાણી કે મન, neither તેજ કે શ્વાસ, neither મુખ કે વંશ, neither ક્ષય કે મૃત્યુ, neither કલંક કે અવ્યક્ત, neither અવધિ કે આરંભ, neither અંત કે બહાર—કોઈ તેને પામી શકતો નથી, કોઈ તેને પકડી શકતો નથી." "આ અવિનાશી બ્રહ્મના આદેશથી જ ગાર્ગી, આકાશ-પૃથ્વી સ્થિર છે; સૂર્ય-ચંદ્ર સ્થિત છે; દિવસ-રાત, ઋતુ-માસ-વર્ષ ચાલે છે; નદીઓ પૂર્વથી પૂર્વ, પશ્ચિમથી પશ્ચિમ, દક્ષિણથી દક્ષિણ વહે છે; દાતાઓનું સ્તુતિ, દેવતાઓનું યજમાન સ્તુતિ, પિતૃઓનું પિંડદાન—આ બધું એના આદેશથી જ છે." "ગાર્ગી, જે કોઈ યજ્ઞ, દાન, તપ કરે છે પણ આ અવિનાશીને જાણ્યા વિના, તો તેના ફળ સીમિત છે—even હજાર વર્ષ સુધી પણ. જે આ અવિનાશીને જાણ્યા વિના મૃત્યુ પામે છે, તે દુર્ગતિ પામે છે; પણ જે તેને જાણીને જાય છે, તે બ્રહ્મજ્ઞ છે." "ગાર્ગી, એ જ અવિનાશી છે—અદૃશ્ય છે પણ જોનાર, અશ્રાવ્ય છે પણ શ્રોતા, અચિંત્ય છે પણ ચિંતક, અજ્ઞાત છે પણ જ્ઞાતા. એ સિવાય બીજું કંઈ જ નથી. એમાં જ આકાશ ગૂંથાયેલું છે." ગાર્ગીએ સભાને કહ્યું: "માન્ય બ્રાહ્મણો, યજ્ઞવલ્ક્યના ઉત્તરો દ્વારા તમે મુક્ત થયા. હવે તેમને કોઈ હરાવી શકશે નહીં." અને ગાર્ગી મૌન થઈ ગઈ. પછી વિદ્યગ્ધ શાકલ્યે યજ્ઞવલ્ક્યને પુછ્યું: "કેટલા દેવતાઓ છે, યજ્ઞવલ્ક્ય?" યજ્ઞવલ્ક્યે વૈશ્વદેવ નિવિદ પ્રમાણે ઉત્તર આપ્યો: "ત્રણ અને ત્રણસો, ત્રણ અને ત્રણ હજાર." શાકલ્યે પુછ્યું: "કેટલા દેવતાઓ છે?" યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "ત્રેતીયસ." "કેટલા?" "છ." "કેટલા?" "ત્રણ." "કેટલા?" "બે." "કેટલા?" "એક અને અડધા." "કેટલા?" "એક." "આ ત્રણ અને ત્રણસો, ત્રણ અને ત્રણ હજાર કોણ?" યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "આ બધું મહિમાના પ્રકટ સ્વરૂપ છે, વાસ્તવમાં તો ત્રીત્રીસ દેવતાઓ છે—આઠ વસુ, અગિયાર રુદ્ર, બાર અદિત્ય—કુલ એકત્રીસ, પછી ઇન્દ્ર અને પ્રજાપતિ—કુલ ત્રીત્રીસ." "વસુ કોણ? અગ્નિ, પૃથ્વી, વાયુ, અંતરિક્ષ, સૂર્ય, દ્યૌલોક, ચંદ્ર અને તારાઓ—આઠ વસુ. બધું જ એમાં નિવાસ કરે છે, તેથી 'વસુ' કહેવાય છે." "રુદ્ર કોણ? દસ પ્રાણ અને અગિયારમો આત્મા. જ્યારે એ શરીર છોડે છે, ત્યારે રોદન થાય છે—તેથી 'રુદ્ર' કહેવાય છે." "અદિત્ય કોણ? વર્ષના બાર મહિના—બધું જ પોતે ખેંચી લે છે, તેથી 'અદિત્ય' કહેવાય છે." "ઇન્દ્ર કોણ? વીજળી. પ્રજાપતિ કોણ? યજ્ઞ. યજ્ઞ શું? પશુ." "છ દેવતાઓ કોણ? અગ્નિ-પૃથ્વી, વાયુ-અંતરિક્ષ, સૂર્ય-આકાશ—આ છ. બધું જ આથી છગણું છે." "ત્રણ દેવતાઓ કોણ? ત્રણ લોક. બે કોણ? અન્ન અને પ્રાણ. એક અને અડધા કોણ? વાયુ." "વાયુ એક જ છે, તો એક અને અડધા કેમ કહેવાય? કારણ કે એમાં બધું પૂર્ણ થાય છે. એક દેવતા કોણ? બ્રહ્મ." "પૃથ્વી એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. જે આ સર્વાત્મા પરિત્યાગને જાણે છે, તે સર્વજ્ઞ બને છે, યજ્ઞવલ્ક્ય. હું એ વ્યક્તિને ઓળખું છું—જે શરીરમાં છે, એ જ એ છે. એનું દેવતા શું? 'સ્ત્રી,' શાકલ્યે કહ્યું." "ઇચ્છા એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. ચંદ્રમાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા કોણ? 'મન.'" "રૂપ એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. સૂર્યમાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા? 'આંખ.'" "આકાશ એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. વાયુમાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા? 'પ્રાણ.'" "પ્રકાશ એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. અગ્નિમાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા? 'વાણી.'" "અંધકાર એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. છાયામાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા? 'મૃત્યુ.'" "પાણી એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. જળમાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા? 'વરुण.'" "બીજ એનું આધાર, આંખ એનો લોક, મન એનું તેજ. સંતતિમાં જે છે, એ જ એ છે. દેવતા? 'પ્રજાપતિ.'" પછી યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: "હાકલ્ય, અહીંના બ્રાહ્મણોએ તને મારા માટે અગ્નિકુંડ બનાવી દીધો છે." હાકલ્યે પુછ્યું: "કુરુ-પંચાલના બ્રાહ્મણોને તમે વિવાદમાં હરાવ્યા, તો એ બ્રહ્મ શું છે, જેના જ્ઞાનથી દિશાઓ, દેવતાઓ અને આધારને જાણે છે?" "પૂર્વ દિશાનું દેવતા કોણ? સૂર્ય. એ ક્યાં સ્થિત છે? આંખમાં. આંખ ક્યાં સ્થિત છે? રૂપમાં. રૂપ ક્યાં સ્થિત છે? હૃદયમાં. હૃદયથી જ રૂપ જાણાય છે." "દક્ષિણ દિશાનું દેવતા? યમ. એ દાનમાં. દાન શ્રદ્ધામાં. શ્રદ્ધા હૃદયમાં." "પશ્ચિમ દિશાનું દેવતા? વરુણ. એ જળમાં. જળ બીજમાં. બીજ હૃદયમાં." "ઉત્તર દિશાનું દેવતા? સોમ. એ દીક્ષા. દીક્ષા સત્યમાં. સત્ય હૃદયમાં." "સ્થિર દિશાનું દેવતા? અગ્નિ. એ વાણીમાં. વાણી મનમાં." "યજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: 'હાકલ્ય, જો આ બધું આપણા અંદર નહિ હોય, તો કૂતરા-પંખીઓ પણ સ્વર્ગ પામી લે.'" "તો તું અને આત્મા કિસમાં સ્થિત છે?" "પ્રાણમાં." "પ્રાણ કિસમાં?" "અપાનમાં." "અપાન કિસમાં?" "વ્યાનમાં." "વ્યાન કિસમાં?" "ઉદાનમાં." "ઉદાન કિસમાં?" "સમાનમાં." "આ આત્મા 'નેતિ, નેતિ' છે—આ નથી, આ નથી. એ પકડાય નહીં, ક્ષય પામે નહીં, બંધાય નહીં, દુઃખી નહીં થાય. આ આઠ આધાર, આઠ લોક, આઠ પુરુષો છે. એ બધાને પાર કરીને, એ પુરુષને હું પુછું છું—જો ના કહેશ, તો તારો મસ્તક પડી જશે." હાકલ્ય મૌન થઈ ગયો અને તેનું મસ્તક પડી ગયું. બીજાઓ પણ ભયથી ત્યાંથી ઊભા રહી ગયા અને ચાલ્યા ગયા. આ રીતે, યજ્ઞવલ્ક્યે બ્રહ્મવિચારના ગૂઢ રહસ્યોને સભામાં ઉજાગર કર્યા.