યાજ્ઞવાલ્ક્ય અને અન્ય વિદ્વાનો વચ્ચે સત્સંગ ચાલતો હતો. એક વિદ્વાન એ યાજ્ઞવાલ્ક્યને પૂછ્યું: “આધ્વર્યુ આજના યજ્ઞમાં કેટલાં હવનો અર્પિત કરે છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ ઉત્તર આપ્યો: “ત્રણ – એક જે પ્રજ્વલિત થાય છે, એક જે છલકાય છે અને એક જે સ્થિર થાય છે.” એટલે વધુ સ્પષ્ટતા માંગતા પૂછાયું, “આ ત્રણ કયા?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ સમજાવ્યું: “પ્રજ્વલિત હવનથી દેવલોક પ્રાપ્ત થાય છે, કારણ કે દેવલોક પણ પ્રજ્વલિત છે. છલકાતા હવનથી મનુષ્યલોક પ્રાપ્ત થાય છે, કારણ કે મનુષ્યલોક સદાય પ્રવાહમાન છે. સ્થિર થતો હવન પિતૃલોક આપે છે, કારણ કે પિતૃલોક નીચે છે.” પછી પુછાયું: “બ્રાહ્મણ પુરોહિત દક્ષિણ તરફ યજ્ઞને કેટલાં દેવતાઓથી સુરક્ષિત કરે છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ ઉત્તર આપ્યો: “માત્ર એક – મન. મન અનંત છે અને સર્વે દેવતાઓ પણ અનંત છે. અનંત દ્વારા જ વાસ્તવિકતાનું લોક પ્રાપ્ત થાય છે.” પછી ઉદ્ગાતા કેટલાં સ્તોત્રો ગાયન કરે છે, એ વિશે પૂછાયું. યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “ત્રણ – પુરોાનુવાક્યા, યાજ્યા અને શસ્યા. પુરોાનુવાક્યા શ્વાસ છે, યાજ્યા અપાનવાયુ છે, અને શસ્યા વ્યાન છે. જે કોઈthing શ્વાસ ધરાવે છે, તે બધું એથી પ્રાપ્ત થાય છે.” અહીં હોતૃ આશ્વલાએ પ્રશ્ન પુછવાનું બંધ કર્યું. પછી જારત્કારવ આર્તભાગે યાજ્ઞવાલ્ક્યને પૂછ્યું: “કેટલા ગ્રહ અને કેટલા અતિગ્રહ છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “આઠ ગ્રહ અને આઠ અતિગ્રહ.” પછી તેમણે દરેકનું વર્ણન કર્યું: શ્વાસ ગ્રહ છે, તેને અપાન નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, અપાનથી સુગંધ જાણાય છે. જીભ ગ્રહ છે, તેને રસ નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, જીભથી સ્વાદ જાણાય છે. વાણી ગ્રહ છે, તેને નામ નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, વાણીથી નામ ઉચ્ચારાય છે. આંખ ગ્રહ છે, તેને રૂપ નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, આંખથી રૂપ જોવાય છે. કાન ગ્રહ છે, તેને શબ્દ નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, કાનથી ધ્વનિ સાંભળાય છે. મન ગ્રહ છે, તેને ઈચ્છા નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, મનથી ઈચ્છા થાય છે. હાથ ગ્રહ છે, તેને કર્મ નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, હાથથી કર્મ થાય છે. ચામડી ગ્રહ છે, તેને સ્પર્શ નામના અતિગ્રહથી પકડાય છે, ચામડીથી સ્પર્શ અનુભવાય છે. આમ, આઠ ગ્રહ અને આઠ અતિગ્રહ. પછી પુછાયું: “મૃત્યુ માટે બધું જ અન્ન છે, તો એવું કયું દેવત્વ છે કે જેને મૃત્યુ અન્નરૂપ છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ ઉત્તર આપ્યો: “અગ્નિ મૃત્યુ છે; તે અન્ન ગ્રહણ કરીને ફરી મૃત્યુ પર વિજય મેળવે છે.” પછી પુછાયું: “જ્યારે માનવ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે કયું તત્વ તેને છોડતું નથી?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “નામ. નામ અનંત છે અને સર્વે દેવતાઓ અનંત છે; અનંતથી જ વાસ્તવિકતાનું લોક પ્રાપ્ત થાય છે.” પછી પૂછાયું: “મૃત્યુ સમયે શ્વાસો દેહ છોડે છે કે નહીં?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “એવું નથી, બધા શ્વાસો અહીં જ એકઠા થાય છે. શરીર ફૂલી જાય છે અને ફૂલીને નિષ્પ્રાણ પડી રહે છે.” પછી પૂછાયું: “મૃત દેહની વાણી અગ્નિમાં, શ્વાસ વાયુમાં, આંખ સૂર્યમાં, મન ચંદ્રમાં, દિશાઓ કાનમાં, પૃથ્વી દેહમાં, આકાશ આત્મામાં, વનસ્પતિઓ વાળમાં, વૃક્ષો મસ્તકનાં વાળમાં, રક્ત તથા વિર્ય જળમાં વિલય પામે છે, તો એ પછી એ પુરુષ શું બને છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “હાથ લાવો, પ્રિય.” આ પર્યાયે બંને વિચારમાં મગ્ન થયા. આર્ટભાગે કહ્યું: “આપણે સાથે મળીને જાણીએ. જે કંઈ કરવામાં આવે છે તે કર્મ છે; જેનું સ્તવન થાય છે તે પણ કર્મ છે. સદ્ગુણથી સદ્ગુણ પ્રાપ્ત થાય છે, દુરગુણથી દુર્ગુણ.” આ પછી જારત્કારવ આર્તભાગે પ્રશ્ન પુછવાનું બંધ કર્યું. પછી ભુજ્યુ લાહ્યાયનીએ પુછ્યું: “યાજ્ઞવાલ્ક્ય, અમે મધ્રદેશમાં ભિક્ષુ તરીકે ફરતા હતા અને પતંચલ કાપ્યના ઘેર ગયા. તેમની પુત્રીમાં ગંધર્વ આવી ગયો હતો. અમે પૂછ્યું, ‘તમે કોણ?’ તો જવાબ મળ્યો, ‘હું શુધન્વા આંગિરસ છું.’ જ્યારે અમે લોકના સીમાઓ વિશે પૂછ્યું, ત્યારે કહ્યું: ‘પરિક્ષિત ક્યાં રહ્યો?’ હવે હું તમને પૂછું છું, યાજ્ઞવાલ્ક્ય – પરિક્ષિત ક્યાં રહ્યો?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “તેઓ એ સ્થળે ગયા જ્યાં અશ્વમેધ યજ્ઞ કરનાર જાય છે.” પુછાયું: “અશ્વમેધ કરનાર ક્યાં જાય છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “વિદેહના બત્રીસ રથ દરરોજ જગતની પરિક્રમા કરે છે; તેઓ પૃથ્વી કરતા બે ગણી પરિક્રમા કરે છે; સમુદ્ર પણ પૃથ્વી કરતા બે ગણી પરિક્રમા કરે છે. વચ્ચેનું સ્થાન વાંકીની ધાર જેટલું પાતળું છે. ઈન્દ્ર મહાપક્ષી બની તેમને વાયુ સુધી લઈ જાય છે; વાયુ તેમને પોતામાં રાખીને પરિક્ષિતના સ્થાન સુધી પહોંચાડે છે. વાયુનું સ્તવન થયું; તેથી વાયુ સર્વવ્યાપી છે. જે આ જાણે છે, તે મૃત્યુ પર વિજય મેળવે છે, સર્વજીવન પ્રાપ્ત કરે છે.” પછી ભુજ્યુ લાહ્યાયનીએ પ્રશ્ન પુછવાનું બંધ કર્યું. પછી કહોડ કૌશીતકેયે પુછ્યું: “યાજ્ઞવાલ્ક્ય, એ બ્રહ્મનું વર્ણન કરો જે સીધું જ અનુભવી શકાય છે, આંતરિક સર્વાત્મા કયું છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ ઉત્તર આપ્યો: “આ જ આત્મા સર્વના આંતરિક છે.” કહોડે પુછ્યું: “એ કયું?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “જે ભૂખ, તરસ, દુઃખ, મોહ, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુથી પર છે, એ આત્મા. જે બ્રાહ્મણ એ આત્માને જાણે છે, તે પુત્ર, સંપત્તિ અને લોકની ઈચ્છા ત્યાગે છે અને સંન્યાસ ગ્રહણ કરે છે. પુત્રની ઈચ્છા સંપત્તિની, સંપત્તિની ઈચ્છા લોકની ઈચ્છા છે – બંને માત્ર ઈચ્છા છે. તેથી જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી, વિદ્વાન બાળક સમાન રહે છે; પછી બાળકપણ અને જ્ઞાનપણ બંને ત્યાગે છે, તો મુનિ બની રહે છે; વાણી અને મૌન બંને ત્યાગે છે, તો બ્રાહ્મણ બની રહે છે. જે રીતે બને છે, એ રીતે જ બ્રાહ્મણ બને છે.” પછી કહોડે પ્રશ્ન પુછવાનું બંધ કર્યું. પછી ઉષસ્ત ચાક્રાયણે પુછ્યું: “યાજ્ઞવાલ્ક્ય, એ બ્રહ્મનું વર્ણન કરો જે સીધું જ અનુભવી શકાય છે, આંતરિક સર્વાત્મા કયું છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “આ જ આત્મા સર્વના આંતરિક છે.” ઉષસ્તે પુછ્યું: “એ કયું?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “જે શ્વાસથી શ્વાસે છે, અપાનથી શ્વાસે છે, વ્યાનથી, ઉદાનથી, સમાનથી શ્વાસે છે, એ સર્વના આંતરિક આત્મા છે.” ઉષસ્તે ફરી કહ્યું: “જેમ કોઈ કહે, ‘આ ગાય છે, આ ઘોડો છે,’ એમ સ્પષ્ટ કહો.” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “તમે જોનારના જોનારને જોઈ શકતા નથી, સાંભળનારના સાંભળનારને સાંભળી શકતા નથી, વિચારોનારના વિચારોનારને વિચારી શકતા નથી, જાણનારના જાણનારને જાણી શકતા નથી. એ જ આત્મા સર્વના આંતરિક છે. બધું બીજું દુઃખી છે.” પછી ઉષસ્તે પ્રશ્ન પુછવાનું બંધ કર્યું. પછી ગાર્ગી વાચકનવીએ પુછ્યું: “યાજ્ઞવાલ્ક્ય, જેમાં સર્વે વસ્ત્રના તાણાં-વાણાંની જેમ ગૂંથાયેલા છે, એ જળ કામાં ગૂંથાયેલા છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “વાયુમાં.” ગાર્ગીએ પુછ્યું: “વાયુ કામાં ગૂંથાયેલો છે?” યાજ્ઞવાલ્ક્ય: “આકાશમાં.” આમ ગાર્ગીએ સતત પ્રશ્નો કર્યા – મધ્યલોક, સ્વર્ગલોક, સૂર્યલોક, ચંદ્રલોક, તારાલોક, દેવલોક, ગંધર્વલોક, પ્રજાપતિલોક, બ્રહ્મલોક – દરેક કામાં ગૂંથાયેલું છે, એ પૂછ્યું. આખરે યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “ગાર્ગી, વધુ પૂછશો નહીં, નહીં તો તમારું માથું તૂટી જશે. તમે દેવતાઓના ક્ષેત્રથી આગળ પુછો છો.” તેથી ગાર્ગીએ પ્રશ્ન પુછવાનું બંધ કર્યું. પછી ઉદ્દાલક આરુણીએ પુછ્યું: “યાજ્ઞવાલ્ક્ય, અમે મધ્રદેશમાં પતંચલ કાપ્યના ઘેર યજ્ઞ શીખવા ગયા હતા. તેમની પત્નીમાં ગંધર્વ આવી ગયો હતો. અમે પૂછ્યું, ‘તમે કોણ?’ તો કહ્યું: ‘હું કબંધ અથર્વણ છું.’” કબંધ અથર્વણે પતંચલ કાપ્ય અને યજમાનોને પૂછ્યું: “કાપ્ય, શું તમે એ સૂત્ર જાણો છો, જેના દ્વારા આ જગત, પરલોક અને સર્વે જીવો બંધાયેલા છે?” પતંચલ કાપ્યએ કહ્યું: “હું એ જાણતો નથી.” કબંધે ફરી પૂછ્યું: “કાપ્ય, શું તમે એ આંતરિક નિયંત્રણારને જાણો છો, જે અંદરથી સર્વે જગત અને જીવોને નિયંત્રિત કરે છે?” કાપ્યએ કહ્યું: “હું જાણતો નથી.” કબંધે કહ્યું: “જે એ સૂત્ર અને આંતરિક નિયંત્રણારને જાણે છે, એ બ્રહ્મજ્ઞાની, લોકજ્ઞાની, દેજ્ઞાની, વેદજ્ઞાની, યજ્ઞજ્ઞાની, જીવજ્ઞાની, આત્મજ્ઞાની, સર્વજ્ઞાની છે.” પછી યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “હું એ સૂત્ર અને નિયંત્રણારને જાણું છું.” કબંધે કહ્યું: “તો કહો.” યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “વાયુ એ સૂત્ર છે; વાયુથી જ આ જગત, પરલોક અને સર્વે જીવો બંધાયેલા છે. તેથી જ્યારે માનવ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે કહે છે કે એના અંગો ઢીલા પડી ગયા. કારણ કે વાયુથી બધું બંધાયેલું છે.” પછી યાજ્ઞવાલ્ક્યને આંતરિક નિયંત્રણારનું વર્ણન કરવા કહ્યું. યાજ્ઞવાલ્ક્યએ કહ્યું: “જે પૃથ્વીમાં છે, પણ પૃથ્વીથી જુદો છે, જેને પૃથ્વી જાણતી નથી, પૃથ્વી જેણું શરીર છે, જે અંદરથી પૃથ્વીને નિયંત્રિત કરે છે – એ તમારો આત્મા છે, આંતરિક નિયંત્રણાર, અમર. જે જળમાં છે, પણ જળથી જુદો છે, જેને જળ જાણતું નથી, જળ જેણું શરીર છે, જે અંદરથી જળને નિયંત્રિત કરે છે – એ તમારો આત્મા છે, આંતરિક નિયંત્રણાર, અમર. એ જ રીતે અગ્નિ, અંતરિક્ષ, વાયુ, આકાશ, સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓ, દિશાઓ, વીજળી, ગર્જના, સર્વે લોક, સર્વે વેદ, સર્વે યજ્ઞ, સર્વે જીવ – દરેકમાં, દરેકથી જુદો રહી, દરેકને અંદરથી નિયંત્રિત કરનાર – એ તમારો આત્મા છે, આંતરિક નિયંત્રણાર, અમર.” અહીં સુધી તત્વો વિશેનું ઉપદેશ પૂરું થયું. હવે આત્મા વિષયક ઉપદેશ શરૂ થયો.