આવી એક દિવ્ય દૈવી શક્તિ હતી, જે દેવતાઓમાં રહેલા દુષ્ટ અને મૃત્યુને દૂર કરીને, તેમને દિશાઓના અંત સુધી લઈ ગઈ અને ત્યાં જ તેમનું દુષ્ટતાપૂર્વકનું બોજું મૂકી દીધું. તેથી, માનવથી નીચા સ્થાન પર ન જવું, દિશાઓના અંત સુધી ન જવું, અને દુષ્ટતા તથા મૃત્યુને અનુસરવું નહીં—એવું શાસ્ત્ર કહે છે. આzelfde દૈવી શક્તિએ દેવતાઓમાં રહેલા દુષ્ટ અને મૃત્યુને દૂર કર્યા પછી, તેમને મૃત્યુથી પાર લઈ ગઈ. સૌપ્રથમ, તેણે વાણી (Speech) ને મૃત્યુથી પાર લઈ ગઈ; જ્યારે વાણીને મૃત્યુમાંથી મુક્ત કરી, ત્યારે તે અગ્નિ બની, અને એ અગ્નિ આજે મૃત્યુથી પાર થઈને તેજસ્વી રીતે જલતી રહે છે. પછી, તેણે શ્વાસ (Breath) ને મૃત્યુથી પાર લઈ ગઈ; જ્યારે શ્વાસને મૃત્યુમાંથી મુક્ત કરી, ત્યારે તે વાયુ બની, અને એ વાયુ આજે મૃત્યુથી પાર થઈને સતત વહેતો રહે છે. પછી, તેણે આંખ (Eye) ને મૃત્યુથી પાર લઈ ગઈ; જ્યારે આંખને મૃત્યુમાંથી મુક્ત કરી, ત્યારે તે સૂર્ય બની, અને એ સૂર્ય આજે મૃત્યુથી પાર થઈને પ્રકાશિત થાય છે. પછી, તેણે કાન (Ear) ને મૃત્યુથી પાર લઈ ગઈ; જ્યારે કાનને મૃત્યુમાંથી મુક્ત કરી, ત્યારે તે દિશાઓ બની, અને એ દિશાઓ આજે મૃત્યુથી પાર થઈને અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પછી, તેણે મન (Mind) ને મૃત્યુથી પાર લઈ ગઈ; જ્યારે મનને મૃત્યુમાંથી મુક્ત કરી, ત્યારે તે ચંદ્ર બની, અને એ ચંદ્ર આજે મૃત્યુથી પાર થઈને પ્રકાશિત થાય છે. આ રીતે, જે કોઈ આ જ્ઞાન ધરાવે છે, તેને એ દૈવી શક્તિ મૃત્યુથી પાર લઈ જાય છે. પછી, આત્મા માટે અન્ન (Food) લાવવામાં આવ્યું. જે કંઈ અન્ન ખાય છે, એ માત્ર આત્મા દ્વારા જ ખવાય છે; એ અન્ન આત્મામાં જ સ્થિત છે. ત્યારે દેવતાઓએ કહ્યું: "આ બધું માત્ર અન્ન જેટલું જ છે; તમે આત્મા સુધી પહોંચી ગયા છો. હવે અમને અન્ન વહેંચો." તેઓ આત્મામાં પ્રવેશ્યા. "એવું જ થવું," તેણે કહ્યું. તેઓ સંપૂર્ણપણે આત્મામાં પ્રવેશ્યા. તેથી, જે દ્વારા આત્મા અન્ન ખાય છે, એ દ્વારા જ તેઓ તૃપ્ત થાય છે. આ રીતે, તેઓ પોતાનામાં પ્રવેશે છે; પોતાનાંના સ્વામી શ્રેષ્ઠ અને ઉત્તમ છે, અન્નનો ભોજનકર્તા અને ભગવાન છે—જે આ રીતે જાણે છે. જે કોઈ આ રીતે જાણે છે અને પોતાના વચ્ચે સંતાનની ઈચ્છા કરે છે, તે પોતાની પત્નીઓ માટે અપર્યાપ્ત નથી. પરંતુ જે જાણતો નથી અને પત્નીઓમાં સંતાનની ઈચ્છા કરે છે, તે ખરેખર અપર્યાપ્ત છે. આ આત્મા અંગોનો રસ અને સાર છે. ખરેખર, શ્વાસ અંગોનો રસ છે; કારણ કે, જ્યાંથી શ્વાસ અંગો છોડે છે, એ અંગ સુકાઈ જાય છે—શ્વાસ જ અંગોનો રસ છે. આ આત્મા ખરેખર બૃહસ્પતિ છે; વાણી બૃહતી છે, અને આત્મા એના સ્વામી છે, તેથી તેને બૃહસ્પતિ કહેવામાં આવે છે. આ આત્મા બ્રહ્મણસ્પતિ છે; વાણી બ્રહ્મ છે, અને આત્મા એના સ્વામી છે, તેથી તેને બ્રહ્મણસ્પતિ કહેવામાં આવે છે. આ આત્મા સામન છે; વાણી સામન છે, અને આત્મા એના ગાયક છે. આ સામનનું સાર છે. જે ઘોડા, મચ્છર, હાથી, ત્રણ લોક, અને આખા જગત સાથે સમાનતા ધરાવે છે—એવું જાણનાર સામન સાથે એકત્વ અને જગત-પદ મેળવે છે. આ આત્મા ઉદ્ગીથ છે; શ્વાસ જ ઉદ્ગીથ છે, કેમ કે શ્વાસ દ્વારા બધું ટક્યું છે. વાણી ગીત અને ગાયક છે, તેથી તેને ઉદ્ગીથ કહેવામાં આવે છે. કદી, ચિકિતાનોના રાજા બ્રહ્મદત્ત ખાવા બેઠા ત્યારે કહ્યું: "આ એ રાજા છે, જેનું માથું ફાટ્યું; જ્યારે તેનો સાર બીજા માર્ગે ગયો, એ વાણી અને શ્વાસ દ્વારા જ ગયો." જે કોઈ આ સામનનો સાચો સ્વામી જાણે છે, તે સાચી સંપત્તિ મેળવે છે; માટે, સંપત્તિ એ સ્વર છે. તેથી, જે યજ્ઞમાં પુજારી બનવું ઈચ્છે, એ વાણીમાં સ્વર ઈચ્છવો જોઈએ; સ્વરયુક્ત વાણીથી જ પુજારીક કાર્ય કરવું જોઈએ. યજ્ઞમાં સંપત્તિ શોધનાર સ્વરયુક્તને શોધે છે; સાચી સંપત્તિ એ મેળવે છે, જે આ સામનના સાચા સ્વામી જાણે છે. જે કોઈ આ સામનનું સોનુ જાણે છે, તે ખરેખર સોનુ મેળવે છે; માટે, સોનુ એ સ્વર છે. જે આ સામનનું સોનુ જાણે છે, એ સાચું સોનુ મેળવે છે. જે કોઈ આ સામનનો આધાર જાણે છે, તે સ્થિર રહે છે; માટે, આધાર એ વાણી છે. સાચે, આ પ્રાણ વાણીમાં સ્થિત છે અને ગવાય છે; કેટલાક કહે છે, એ અન્ન છે. હવે, પવમાનોના ઉદય વિશે: પ્રસ્તોતૃ માત્ર પ્રસ્તાવાનું સામન ગાય છે. જ્યારે તે ગાય છે, ત્યારે એ કહેવું જોઈએ: "અસત્યમાંથી સત્ય તરફ લઈ જો; અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જો; મૃત્યુમાંથી અમરતા તરફ લઈ જો." જ્યારે કહે છે, "અસત્યમાંથી સત્ય તરફ લઈ જો," તો અસત્ય એ મૃત્યુ છે, સત્ય એ અમરતા છે; "મૃત્યુમાંથી અમરતા તરફ લઈ જો"—એવું કહે છે, "મને મર્ત્ય ન બનાવો." "અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જો"—મૃત્યુ એ અંધકાર છે, પ્રકાશ એ અમરતા છે; "મૃત્યુમાંથી અમરતા તરફ લઈ જો"—એવું કહે છે, "મને મર્ત્ય ન બનાવો." "મૃત્યુમાંથી અમરતા તરફ લઈ જો"—અહીં કંઈ છુપાયેલું નથી. અન્ય સ્તોત્રોમાં, ગાયક પોતે માટે જે ખાવા અને પીવા યોગ્ય હોય તે ગાય; તેથી, જે ઈચ્છા હોય, તે પસંદ કરી શકે છે. આ રીતે, ગાયક પોતે અથવા યજમાન માટે, જે ઈચ્છા હોય, તે ગાય. આ જ જગતનો વિજેતા છે; જે આ સામન જાણે છે, એ દેખાયેલી વસ્તુની આશા રાખતો નથી. આ શરૂઆતમાં માત્ર આત્મા જ હતો, વ્યક્તિના રૂપમાં. આસપાસ જોયું, તો પોતાને સિવાય બીજું કંઈ નહોતું. સૌપ્રથમ કહ્યું, "હું છું." તેથી, તે "હું" નામે ઓળખાયો. આજે પણ, કોઈને બોલાવે ત્યારે, પ્રથમ "હું છું" કહે છે, પછી બીજું નામ કહે છે. કારણ કે તેણે પહેલાં બધું દુષ્ટ દહન કર્યું, તેને પુરુષ કહેવામાં આવે છે. જે કોઈ આગળનું દુષ્ટ દહન કરવા ઈચ્છે, એ જાણનાર દહન કરી શકે છે. તેને ભય લાગ્યો; તેથી, એકલા હોય તો ભય થાય છે. પછી વિચાર્યું, "મારા સિવાય બીજું કંઈ નથી, તો હું કોની ભય કરું?" એથી, તેનો ભય દૂર થયો; ખરેખર, ભય બીજાથી જ થાય છે. તે એકલો હતો; તેથી, એકલા હોય તો આનંદ નથી. તેણે બીજાની ઈચ્છા કરી. તે પુરુષ અને સ્ત્રીના સંલગ્ન embraces જેટલો મોટો બન્યો. તેણે પોતે જ બે ભાગમાં વિભાજીત કર્યો; એથી, પતિ અને પત્ની ઉત્પન્ન થયા. યાજ્ઞવલ્ક્ય કહેતા, "આ એક પાંદાની બે ભાગ જેવી છે." તેથી, આ જગ્યા સ્ત્રીથી ભરાઈ છે. તેણે સાથે સંલગ્ન થયા, અને એથી માનવ ઉત્પન્ન થયા. સ્ત્રીએ વિચાર્યું, "તે કેવી રીતે મને સાથે સંલગ્ન થાય, જ્યારે મને પોતેમાંથી ઉત્પન્ન કરી?" તેણે પોતાને છુપાવી દીધું. પછી, તે બળદ બન્યો, અને સ્ત્રી ગાય બની; તેમણે સંલગ્ન થયા, અને એથી પશુ ઉત્પન્ન થયા. તે ઘોડો બન્યો, સ્ત્રી ઘોડી; તે ગધેડો બન્યો, સ્ત્રી ગધેડી; તેમણે સંલગ્ન થયા, અને એથી એક પગવાળા પશુ ઉત્પન્ન થયા. તે બકરો બન્યો, સ્ત્રી બકરી; તે મેષ બન્યો, સ્ત્રી મેષી; તેમણે સંલગ્ન થયા, અને એથી બકરાં અને મેષો ઉત્પન્ન થયા. આ રીતે, બધા જોડી—કાંટા સુધી—તેણે ઉત્પન્ન કર્યા. તેણે જાણ્યું, "હું જ રચના છું, કેમ કે મેં બધું રચ્યું." તેથી, રચના ઉત્પન્ન થઈ. જે આ રીતે જાણે છે, એ માટે આ રચનામાં રચના છે. પછી, તેણે પોતે જ ઘસ્યો; તેના મોઢા અને હાથમાંથી અગ્નિ ઉત્પન્ન કરી. તેથી, મોઢા અને યોની અંદર વાળ નથી; યોની અંદર વાળ નથી. લોકો કહે છે, "આ ભગવાનની પૂજા કરીએ, એ ભગવાનની પૂજા કરીએ," પણ દરેક માત્ર આ જનો અંશ છે; ખરેખર, બધા દેવતાઓ આ જ છે. અને અહીં જે કંઈ ભેજવાળું છે, તે તેણે વીજ તરીકે ઉત્પન્ન કર્યું; એ સોમ છે. આ રીતે, બધું અન્ન અને અન્નનો ભોક્તા આવરી લેવામાં આવ્યો: સોમ અન્ન છે, અગ્નિ અન્નનો ભોક્તા છે. બ્રહ્માનું સર્વોચ્ચ સર્જન એ છે: તેણે પહેલા દેવતાઓ ઉત્પન્ન કર્યા, પછી મર્ત્ય ઉત્પન્ન કર્યા. તેથી, આ સર્વોચ્ચ સર્જન છે. જે આ સર્વોચ્ચ સર્જન જાણે છે, તે તેમાં આનંદ મેળવે છે. પછી, આ બધું અવિભાજિત હતું. માત્ર નામ અને રૂપથી જ વિભાજિત થયું: "એવું નામ, એવું રૂપ." આજે પણ, માત્ર નામ અને રૂપથી જ ઓળખાય છે: "એવું નામ, એવું રૂપ." તે અહીં પ્રવેશ્યો છે, નખના ટોચ સુધી. જેમ રેઝર its case માં હોય, કે પૃથ્વી its nest માં હોય, તેમ તેને લોકો જોઈ શકતા નથી, કેમ કે તે સંપૂર્ણપણે પ્રગટ નથી. જ્યારે શ્વાસ લે છે, ત્યારે "પ્રાણ" કહેવાય; બોલે છે, ત્યારે "વાણી"; જુએ છે, ત્યારે "આંખ"; સાંભળે છે, ત્યારે "કાન"; વિચારે છે, ત્યારે "મન." એના નામો કાર્ય પ્રમાણે છે. જે દરેકને અલગ-અલગ પૂજે છે, એ સંપૂર્ણને જાણતો નથી; તે માત્ર તે જટલા હોય છે.