ગાર્ગ્યએ અજાતશત્રુ સમક્ષ કહ્યું: "જે પુરુષ દિશાઓમાં છે, હું તેને બ્રહ્મરૂપે ઉપાસના કરું છું." અજાતશત્રુએ જવાબ આપ્યો: "મારે આ વિશે વાત ન કર. એ બીજું છે, અવિચ્છિન્ન છે; હું તેની ઉપાસના કરું છું." જે આ રીતે ઉપાસના કરે છે, તે બીજું પામે છે અને તેની સંખ્યા કદી તૂટતી નથી. પછી ગાર્ગ્યએ કહ્યું: "જે પુરુષ છે, જેના પીઠ પાછળથી ધ્વનિ ઉદ્ભવે છે, હું તેને બ્રહ્મરૂપે ઉપાસના કરું છું." અજાતશત્રુએ કહ્યું: "મારે આ વિષયે વાત ન કર. એ અસુર છે; હું તેની ઉપાસના કરું છું." જે આ રીતે ઉપાસના કરે છે, તેને લાંબી આયુષ્ય મળે છે; શ્વાસ સમય પહેલા છૂટતો નથી. પછી ગાર્ગ્યએ કહ્યું: "જે પુરુષ છાયાથી બનેલો છે, હું તેને બ્રહ્મરૂપે ઉપાસના કરું છું." અજાતશત્રુએ કહ્યું: "મારે આ વિષયે વાત ન કર. એ મૃત્યુ છે; હું તેની ઉપાસના કરું છું." જે આ રીતે ઉપાસના કરે છે, તેને પણ લાંબી આયુષ્ય મળે છે; મૃત્યુ સમય પહેલા આવતું નથી. પછી ગાર્ગ્યએ કહ્યું: "જે પુરુષ આત્મામાં છે, હું તેને બ્રહ્મરૂપે ઉપાસના કરું છું." અજાતશત્રુએ કહ્યું: "મારે આ વિષયે વધુ ન બોલ. એ આત્મા છે; હું તેની ઉપાસના કરું છું." જે આ રીતે ઉપાસના કરે છે, તે સ્વયં-સ્થિત બને છે અને તેની સંતાન પણ સ્વયં-સ્થિત બને છે. આ પછી ગાર્ગ્ય મૌન થઈ ગયો. ત્યારે અજાતશત્રુએ કહ્યું: "આટલું જ છે. આટલું જ છે. માત્ર આથી જ તે જાણી શકાયું નથી." ગાર્ગ્યએ કહ્યું: "હું તમારી શરણમાં આવું છું." અજાતશત્રુએ કહ્યું: "આ વિપરીત છે; જ્યારે બ્રાહ્મણ ક્ષત્રિય પાસે બ્રહ્મવિદ્યા માટે આવે છે, ત્યારે એ મને શિખવશે." પછી તેણે ગાર્ગ્યનો હાથ પકડી ઉભા થયા. બંને એક સૂતા માણસ પાસે ગયા. તેણે તેને વિવિધ નામે સંબોધન કર્યું: "મહાન, શ્વેતવસ્ત્રધારી, સોમરાજા." તે માણસ ઊઠ્યો. પછી તેને હાથથી ઝાટકીને જગાડ્યો. તે ફરી ઊઠ્યો. અજાતશત્રુએ પૂછ્યું: "જ્યારે જ્ઞાનમય પુરુષ સૂતો હતો, ત્યારે એ ક્યાં હતો? એ ક્યાંથી પાછો આવ્યો?" ગાર્ગ્ય એ પ્રશ્નનો જવાબ આપી શક્યા નહીં. પછી અજાતશત્રુએ સમજાવ્યું: "જ્યારે જ્ઞાનમય પુરુષ સૂતો હોય છે, ત્યારે એ પોતાની જ્ઞાનશક્તિ દ્વારા ઇન્દ્રિયજ્ઞાનને પોતાના અંદર ખેંચી લે છે; હૃદયની અંદર જે આકાશ છે, ત્યાં એ વિશ્રાંતિ લે છે." "જ્યારે એ તેમને પકડી રાખે છે, ત્યારે એ સ્વપ્નાવસ્થા કહેવાય છે. શ્વાસ, વાણી, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ અને મન—all બંધાઈ જાય છે." "જ્યારે એ સ્વપ્નમાં વિહરે છે, ત્યારે એના પોતાના લોક હોય છે. ત્યાં એ મહારાજા કે મહાપુરોહિત બને છે અને પોતાની ઈચ્છાથી ઉપર-નીચે ફરતો રહે છે." "જેમ મહારાજા પોતાના રાજ્યના લોકોને પકડીને પોતાની મરજી પ્રમાણે ફરતો હોય છે, તેમ આ પુરુષ પણ ઇન્દ્રિયોનું સંકલન કરીને પોતાના શરીરમાં મરજી મુજબ વિહરે છે." "પણ જ્યારે એ સુષુપ્તિમાં જાય છે, ત્યારે એ કશું જ જાણતો નથી. ત્યારે હૃદયથી બહેતરબેંગાળ સાતત્ય હજાર નાડીઓ ભરાઈ જાય છે; એમાંથી પાછો ખેંચાઈને એ શરીરમાં આરામ કરે છે." "જેમ નાનકડો બાળક, મહાપુરોહિત અથવા જેની ઈચ્છા પૂર્ણ થઈ હોય તે આરામથી સૂઈ જાય છે, તેમ આ પણ આરામ કરે છે." "જેમ જાળથી કરચલી કાઢે છે, અથવા અગ્નિમાંથી ચિંકારી નીકળે છે, તેમ આ આત્માથી બધા શ્વાસો, બધા લોક, બધા દેવી-દેવતા, બધા જીવ—all ઉત્પન્ન થાય છે. આ જ્ઞાનનું ઉપદેશ છે: શ્વાસો સત્ય છે, અને એનું પણ સત્ય આ છે." "જે બાળક, આધાર, પ્રતિઆધાર, સ્તંભ અને દોર જાણે છે, એ સાત પેઢી સુધી પોતાના શત્રુઓને જીતે છે." "આ બાળક એટલે મધ્યમ શ્વાસ; એ માટે આધાર અને પ્રતિઆધાર એ જ છે, શ્વાસ એ સ્તંભ છે અને અન્ન એ દોર છે." "આ સાત દ્વાર (શરીરના છિદ્રો) તેની સેવામાં છે." "આંખની લાલ નસોમાં રુદ્ર, જળવંત નસોમાં પર્જન્ય, પીળી નસોમાં સૂર્ય, સફેદ નસોમાં અગ્નિ, કાળી નસોમાં ઇન્દ્ર છે. નીચલી પાંપણ પૃથ્વી સાથે, ઉપરની આકાશ સાથે જોડાયેલી છે. જે આ જાણે છે, તેની અન્ન કદી ખૂટતી નથી." "એક શ્લોક છે: નીચે ખૂલતું અને ઉપર આધાર ધરાવતું પાત્ર છે; તેમાં સર્વ વૈભવના રૂપો મૂકાયેલા છે. સાત ઋષિ એના કિનારા છે; વાણી આઠમું છે, જે વિદ્યા સાથે જોડાયેલી છે." "આ પાત્ર એટલે શરીર છે, કારણ કે એનું મુખ નીચે અને આધાર ઉપર છે. તેમાં સર્વ વૈભવના રૂપો મૂકાયેલા છે—શ્વાસ એ વૈભવ છે, જે સર્વ રૂપોમાં છે. ઋષિ એટલે શ્વાસો, અને વાણી આઠમું છે, જે વિદ્યા સાથે જોડાયેલી છે." "આ બે ગૌતમ અને ભરદ્વાજ છે; આ ગૌતમ છે, આ ભરદ્વાજ છે. આ બે વિશ્વામિત્ર અને જમદગ્નિ છે; આ વિશ્વામિત્ર છે, આ જમદગ્નિ છે. આ બે વસિષ્ઠ અને કશ્યપ છે; આ વસિષ્ઠ છે, આ કશ્યપ છે. વાણી એટલે અત્રિ; વાણીથી જ અન્ન ભક્ષાય છે. જે આ જાણે છે, એ સર્વનો ભક્ષક બને છે અને સર્વ તેની ખોરાક બને છે." "બ્રહ્મના બે સ્વરૂપ છે: સાકાર અને નિરાકાર, નશવર અને અમર, સ્થિર અને ચંચળ, પ્રગટ અને અપ્રગટ." "સાકાર એટલે વાયુ અને આકાશ સિવાયનું બધું; એ નશવર છે, સ્થિર છે, પ્રગટ છે." "આ સાકાર, નશવર, સ્થિર અને પ્રગટનું સાર એ છે, જે તેજસ્વી છે; તેનું સાર તેજ છે." "હવે નિરાકાર: વાયુ અને આકાશ—એ અમર છે; એ જ તેનું સાર છે." "આ નિરાકાર, અમર અને સારનું રસ એ છે, જે આ ચક્રમાં રહેલો પુરુષ છે; એ જ તેનું રસ છે. આ રીતે દિવ્યતાનો ઉપદેશ પૂરો થાય છે." "હવે આત્મા વિશે: એ પણ નિરાકાર છે, જે શ્વાસથી પર છે, અને આત્માના અંદર જે આકાશ છે—એ નશવર, સ્થિર અને સત્તાવાન છે." "આ સાકાર, નશવર, સ્થિર અને સત્તાવાનનું રસ એ આંખ છે; સત્તાવાન જ તેનું રસ છે." "હવે નિરાકાર: શ્વાસ અને આત્માની અંદરનું આકાશ—એ અમર છે; એ જ તેનું સાર છે." "આ નિરાકાર, અમર અને સારનું રસ એ જમણી આંખમાં રહેલો પુરુષ છે; એ જ તેનું રસ છે." "તે પુરુષનું રૂપ રાજવી વસ્ત્ર જેવું, સફેદ ઉનાળુ કપડાં જેવું, જોજવું, અગ્નિની જ્યોત જેવું, કમળ જેવું, વીજળીના ચમકારા જેવું છે. વીજળીના ચમકારા જેવું જ તેનું તેજ છે—જે આ રીતે જાણે છે." "હવે ઉપદેશ: 'નેતિ, નેતિ'—'આ નથી, આ નથી.' આથી ઉપર કશું નથી. તેનું નામ છે: 'સત્યનું સત્ય.' શ્વાસ સત્ય છે; એ બધામાં આ તેનું સત્ય છે." એક દિવસે યાજ્ઞવલ્ક્યએ માઈત્રેયીને કહ્યું: "હું હવે અહીંથી જઇ રહ્યો છું. આવો, હું તને અને કાત્યાયનીને અંતિમ વ્યવસ્થા કરી આપું." મૈત્રેયીએ પૂછ્યું: "પ્રભુ, જો આખી પૃથ્વી ધનથી ભરાઈ હોય, તો પણ શું એથી હું અમરતા પામી શકું?" યાજ્ઞવલ્ક્યએ જવાબ આપ્યો: "જેની પાસે ધન છે, તેની જેવડી આયુષ્ય હશે, તારી પણ એટલી જ હશે; પણ ધનથી અમરતા મળી શકતી નથી." મૈત્રેયીએ કહ્યું: "જેના દ્વારા હું અમર ન બની શકું, એનું પછી શું કરવું? જે પ્રભુ જાણે છે, એ જ મને કહો." યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: "તુ પ્રેમથી બોલી છે, જેમ કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ બોલે. આવ, બેસ, હું તને સમજાવું છું. હું સમજાવું ત્યાં ધ્યાનપૂર્વક વિચારજે." માઈત્રેયીએ કહ્યું: "કહો, પ્રભુ." યાજ્ઞવલ્ક્યએ કહ્યું: "આ છે સંબંધ—ઉપનિષદ—બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ—પ્રથમ અધ્યાયથી પાંચમો અધ્યાય—બાહ્ય વિભાગ—વિભાગ." અને પછી ઉપદેશ આપ્યો: "જે બ્રહ્મને આત્માથી વિભિન્ન માને છે, તેને બ્રહ્મ પ્રાપ્ત થતું નથી; જે શક્તિને આત્માથી વિભિન્ન માને છે, તેને શક્તિ પ્રાપ્ત થતી નથી; જે લોકને આત્માથી વિભિન્ન માને છે, તેને લોક પ્રાપ્ત થતો નથી; જે દેવતાઓને આત્માથી વિભિન્ન માને છે, તેને દેવતાઓ પ્રાપ્ત થતા નથી; જે સર્વ જીવોને આત્માથી વિભિન્ન માને છે, તેને સર્વ જીવ પ્રાપ્ત થતા નથી; જે સર્વને આત્માથી અલગ માને છે, તેને સર્વ ગુમાવી બેસે છે. આ જ બ્રહ્મ છે, આ જ શક્તિ છે, આ જ લોક છે, આ જ દેવતાઓ છે, આ જ સર્વ જીવો છે, આ જ સર્વ છે—આ આત્મા છે." "જેમ ડગડો વગાડવાથી બહારના અવાજને પકડવું શક્ય નથી, પણ ડગડો અથવા તેની વાગણીને પકડીને અવાજ પકડાય છે;" "જેમ વીના વગાડવાથી બહારનો અવાજ પકડાય નહીં, પણ વીના અથવા તેની વાગણીને પકડીને અવાજ પકડાય છે;" આ રીતે યાજ્ઞવલ્ક્યે આત્માનો મહિમા અને સર્વનો આધાર સમજાવ્યો.