એક વખતની વાત છે, જ્યારે આકાશમાં એક અદ્વિતીય ઘોડો જન્મ્યો, જેના મસ્તક પર સવાર, આંખમાં સૂર્ય, શ્વાસમાં પવન, અને મોઢામાં અગ્નિ વસે છે. આ ઘોડાનું શરીર વર્ષ હતું, અને તે સર્વત્ર પ્રસિદ્ધિથી ઘેરાયેલું હતું. આ ઘોડા દ્વારા દેવતાઓ, ગંધર્વો, આસુરો અને માનવોને લઇ જવામાં આવ્યા. આ oceano એ તેના પિતૃજનો સમાન હતું, કારણ કે તે જ ત્યાંથી ઉત્પન્ન થયો હતો. પ્રારંભમાં, આ જગ્યા પર કશું હતું જ નહીં; બધું મૃત્યુ અને ભૂખથી ઢંકાયેલું હતું. તે સમયે, એક સર્વશક્તિમાન પ્રાણીએ મનમાં વિચાર કર્યો: 'મારે પોતાનું સ્વરૂપ જોઈએ.' તે પૂજા કરવા લાગ્યો અને તેની પૂજાથી પાણી જન્મ્યું. તે પાણીમાં આનંદ અનુભવતા, તેણે સમજી લીધું કે પૂજા એ જ આનંદ છે. પાણી જ પૂજા છે. જ્યારે પાણીની ફોમ મજબૂત થઈ, ત્યારે તે પૃથ્વી બની. પરંતુ તે પૃથ્વી પર થાકીને, તે થાક અને તાપથી તેજ અને તત્વને ઉત્પન્ન કરે છે, એટલે કે આગ. પ્રાણીએ પોતાને ત્રણ ભાગમાં વહેંચી દીધા: એક ભાગ સૂર્ય, એક ભાગ પવન. આ રીતે, તે ત્રણરૂપે સ્થાપિત થયો. પૂર્વ દિશા તેનું મસ્તક, પશ્ચિમ દિશા તેની પૂંછડી, અને આકાશ તેની પીઠ બની. પ્રાણીએ વિચાર કર્યો: 'મારાથી એક બીજું સ્વરૂપ જન્મે.' તેણે મન અને વાણીથી જોડાણ કર્યું, અને આ રીતે એક વર્ષનું જન્મ થયું. તે વર્ષનો જન્મ થતાં જ, તેણે તેને ગળે લગાડ્યો અને તે બોલી ઉઠ્યું, અને તે વાણી બની. તે પછી વિચાર્યું: 'જો હું તેને જોડું છું, તો હું ઓછો થઈ જાઉં છું; હું પોતાને ખોરાક બનાવું છું.' આ વાણીથી, તેણે બધું સર્જ્યું, જે કંઈ અહીં છે: ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ અને સામવેદ, મંત્રો, યજ્ઞો, જીવજાતિઓ અને પ્રાણીઓ. જે કંઈ તેણે બનાવ્યું, તે ખોરાક બની ગયું. ખરેખર, બધું જ ખોરાક છે; આ એ અદિતિનું સ્વરૂપ છે. તેણે વધુ મહાન યજ્ઞની ઈચ્છા રાખી, અને તે તપસ્યામાં લાગ્યો. તેના થાક અને તાપથી તેજ અને શક્તિ ઉદ્ભવી. આ રીતે, તે યજ્ઞ ઘોડાને મેળવવા ઈચ્છતા હતા. તે ઘોડો જન્મ્યો, અને તે યજ્ઞ ઘોડા તરીકે ઓળખાયો. આ જ યજ્ઞ ઘોડાનો સાચો સ્વરૂપ છે. તેણે તેને રોકવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તેને વિચાર્યું કે તેને તેના સ્વરૂપમાંથી બહાર કાઢીને દેવતાઓને પ્રાણીઓનું અર્પણ કરવું જોઈએ. આ રીતે, આ યજ્ઞનું પ્રદાન સર્વ દેવતાઓને અને પ્રજાપતિને અર્પિત કરવામાં આવે છે. આ જ યજ્ઞ ઘોડો છે, અને આ જ યજ્ઞોના ભગવાન છે; તેનું સ્વરૂપ વર્ષ છે, અને તેનું આગ સૂર્ય છે. આ પછી, દેવતાઓએ વિચાર્યું કે તેઓ આસુરોને યજ્ઞ મંત્રના પાઠ દ્વારા પાર કરી શકે છે. તેમણે વાણીને કહ્યું: 'તું પાઠ વાંચ.' વાણીએ સ્વીકારી લીધું અને દેવતાઓ માટે પાઠ વાંચ્યો. આસુરોએ જાણ્યું કે આ પાઠ વાંચનારા દ્વારા તેઓને પાર કરવામાં આવશે, તેથી તેમણે તેને દુષ્ટતા સાથે હુમલો કર્યો. તે પછી, દેવતાઓએ શ્વાસને કહ્યું: 'તું પાઠ વાંચ.' તે પણ સ્વીકાર્યું. શ્વાસે દેવતાઓ માટે પાઠ વાંચ્યો. આસુરોએ ફરી એકવાર હુમલો કર્યો. ત્યારબાદ, આંખને કહ્યું: 'તું પાઠ વાંચ.' આંખે પણ સ્વીકાર્યું, અને તેણે દેવતાઓ માટે પાઠ વાંચ્યો. આમ, દરેક ઈન્દ્રિયને એક પછી એક બોલાવ્યું, અને દરેક વખતે આસુરોએ તેમને દુષ્ટતા સાથે હુમલો કર્યો. આ અંતે, દેવતાઓએ શ્વાસને કહ્યું: 'તું પાઠ વાંચ.' શ્વાસે પાઠ વાંચ્યો, અને આસુરોએ તેને પણ દુષ્ટતા સાથે હુમલો કર્યો. પરંતુ જેમ કે માટી પર એક પથ્થર પર મારવામાં આવે છે અને તે તૂટી જાય છે, તેમ જ આસુરોની દુષ્ટતા નાશ પામે છે. આ રીતે, દેવતાઓ વિજયી બન્યા. આ પછી, દેવતાઓએ વિચાર્યું કે આ બાંધવામાં આવેલા પ્રાણીને ક્યાં લઈ ગયા? તેઓએ કહ્યું કે તે મોઢામાં છે, તે અંગોનો સાર છે. આ જ દેવતા 'દૂર' તરીકે ઓળખાય છે, કારણ કે મૃત્યુ તેમાંથી દૂર છે. જે આ રીતે જાણે છે, મૃત્યુ તેમાંથી દૂર છે. આ દેવતા, દુષ્ટતા અને મૃત્યુને દૂર કરીને, તેમને મૃત્યુની બહાર લઈ જતાં, તેમને ત્યાં મૂકવામાં આવે છે જ્યાં આ દિશાઓનો અંત છે. તેથી, કોઈને માનવ કરતાં નીચા સ્થાન પર નહીં જવું જોઈએ, અને દુષ્ટતા અને મૃત્યુને અનુસરવું જોઈએ. આ દેવતાએ પ્રથમ વાણીને મૃત્યુની બહાર લઈ ગયાં, અને જ્યારે તેણે વાણીને મુક્ત કર્યો, ત્યારે તે આગ બની. ત્યારબાદ, તેણે શ્વાસને મૃત્યુની બહાર લઈ ગયા, અને તે પવન બની. પછી, આંખને મુક્ત કરીને, તે સૂર્ય બની. પછી, કાનને મુક્ત કરીને, તે દિશાઓ બની. અને અંતે, મનને મુક્ત કરીને, તે ચંદ્ર બની. આ રીતે, આ દેવતા એક જ્ઞાનીને મૃત્યુની બહાર લઈ જાય છે. પછી, આત્મા માટે ખોરાક લાવવામાં આવ્યો, જે ખોરાક ખાવા માટે છે, તે જ માત્ર આ જ છે; અહીં તે સ્થાપિત છે. તેઓએ કહ્યું: 'આ બધું જ ખોરાક છે; તમે આત્મા સુધી પહોંચ્યા છો. હવે અમારે વચ્ચે ખોરાક વહેંચો.' તેઓ તેને સંપૂર્ણ રીતે પ્રવેશી ગયા. તેથી, જે તે ખોરાક ખાય છે, તે જ તેઓને સંતોષ આપે છે. આ રીતે, તેઓ પોતાને જ પ્રવેશી જાય છે; પોતાનો માલિક શ્રેષ્ઠ અને પ્રથમ છે, ખોરાકનો ખાવનાર, ભગવાન, જે આ રીતે જાણે છે. જે કોઈ આ રીતે જાણે છે, તે પોતાનું સંતાન માંગે ત્યારે પોતાની પત્નીઓ માટે પૂરતું છે. પરંતુ જે આ રીતે નહીં જાણે, અને પોતાની પત્નીઓમાં સંતાન માંગે, તે તો ખરેખર પોતાની પત્નીઓ માટે પૂરતું નથી. તેણો જ અંગોનો સાર છે, અંગોના રસનું સાર છે. ખરેખર, શ્વાસ એ અંગોના રસ છે. કારણ કે, ખરેખર, શ્વાસ એ અંગોના રસ છે; તેથી, જ્યાંથી પણ શ્વાસ નિકળે છે, તે ખરેખર સુકાઈ જાય છે, કારણ કે શ્વાસ એ અંગોના રસ છે. તેણો જ બ્રહ્મા છે; વાણી ખરેખર બ્રહતી છે, અને તે તેના ભગવાન છે; તેથી, તેને બ્રહ્મા કહેવામાં આવે છે. તેણો જ સાદમ છે; વાણી ખરેખર સાદમ છે, અને તે તેની ગાયિકા છે. આ જ સાદમનું સાર છે. જે કોઈ ઘોડા સાથે સમાન છે, મચ્છર સાથે સમાન છે, હાથી સાથે સમાન છે, અને આ ત્રણ જગતમાં સમાન છે, તે જ સાદમ સાથે એકતાને પ્રાપ્ત કરે છે, જે આ સાદમને જાણે છે. તેણો જ ઉદ્ગીથા છે. શ્વાસ ખરેખર ઉદ્ગીથા છે, કારણ કે શ્વાસથી બધું જ ટકી છે. વાણી ગીત અને ગાયક છે; તેથી, તેને ઉદ્ગીથા કહેવામાં આવે છે. એક વખત, ખોરાક ખાવા દરમિયાન, રાજા બ્રહ્મદત્તે કહ્યું: 'આ રાજા છે જેનું મસ્તક ફાટ્યું છે; કારણ કે જ્યારે તેનો સાર બીજાં માર્ગે નિકળ્યો, ત્યારે તે વાણી અને ખરેખર શ્વાસથી નિકળ્યો.' જે કોઈ આ સાદમની સાચી માલિકી જાણે છે, તે ખરેખર માલિકી પ્રાપ્ત કરે છે; તે માટે, ખરેખર, માલિકી સ્વર છે. તેથી, જે કોઈ પૂજારીની કાર્ય કરવાની ઈચ્છા રાખે છે, તે વાણીમાં સ્વર ઈચ્છે, અને સ્વરથી ભરપૂર વાણી સાથે તે પૂજાની કાર્ય કરે. આ રીતે, જે લોકો યજ્ઞમાં માલિકી જોઈ રહ્યા છે, તેઓ સ્વર ધરાવનારને શોધે છે; ખરેખર, તે માલિકી પ્રાપ્ત કરે છે, જે આ સાદમની સાચી માલિકી જાણે છે. જે કોઈ આ સાદમનો સોનાનો જ્ઞાન કરે છે, તે ખરેખર સોનાની માલિકી પ્રાપ્ત કરે છે; કારણ કે, ખરેખર, સોનાનું સ્વર છે. ખરેખર, તે સોનાની માલિકી પ્રાપ્ત કરે છે, જે આ સાદમનો સોનાનો જ્ઞાન કરે છે. જે કોઈ આ સાદમનો આધાર જાણે છે, તે ખરેખર સ્થિર રહે છે; કારણ કે, ખરેખર, આધાર વાણી છે. સાચી રીતે, આ પ્રાણ વાણીમાં સ્થાપિત છે અને ગાયવામાં આવે છે; કેટલાક કહે છે કે તે ખોરાક છે. હવે, પવમાના ઉંચાઈ વિશે: પ્રસ્તોત્ર એકલા જ પ્રસ્તાવના સાદમને ગાય છે. જ્યારે તે ગાય છે, ત્યારે તેને આ શબ્દો બોલવા જોઈએ: 'અસત્યમાંથી મને સત્ય તરફ દોરી જા; અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ દોરી જા; મૃત્યુમાંથી અમરતા તરફ દોરી જા.' આ રીતે, આ કથાને સુનિશ્ચિત રીતે સાંભળીને, દરેક વ્યક્તિએ પોતાના જીવનમાં સુખ અને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવાની ઈચ્છા રાખે છે.