আত্মেত্য্ এবোপাসীতাত্র হ্য্ এতেসর্ব একং ভবন্তি॥ তদেতত্পদনীযমস্য সর্বস্য যদযমাত্মানেন হ্য্ এতত্সর্বং বেদ॥ যথা হ বৈপদেনানুবিন্দেদ্ এবং কীর্তিঁ শ্লোকং বিন্দতে, যএবং বেদ
শুধু আত্মারই উপাসনা করা উচিত, কারণ এখানে সব এক হয়ে যায়। এটাই সবকিছুর ভিত্তি—এই আত্মা দিয়েই সব জানা যায়। যেমন পদচিহ্ন অনুসরণ করে পথ পাওয়া যায়, তেমনি যে এভাবে জানে, সে কীর্তি ও শ্লোক লাভ করে।
তদেতত্প্রেযঃ পুত্রাত্ প্রেযো বিত্তাত্ প্রেযোঽন্যস্মাত্সর্বস্মাদ্ অন্তরতরং, যদযমাত্মা॥ সযোঽন্যমাত্মনঃ প্রিযং ব্রুবাণং ব্রূযাত্ প্রিযঁ রোত্স্যতীতীশ্বরোহ তথৈবস্যাদ্॥ আত্মানমেবপ্রিযমুপাসীত॥ সযআত্মানমেবপ্রিযমুপাস্তে, নহাস্য প্রিযং প্রমাযুকং ভবতি
এটাই পুত্রের চেয়ে, সম্পদের চেয়ে, অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি প্রিয়, সবচেয়ে অন্তরের—এই আত্মা। যদি কেউ অন্য কিছু প্রিয় বলে, তাকে বলা উচিত, ‘তোমার প্রিয় জিনিস নষ্ট হবে’; তাই হোক। শুধু আত্মাকে প্রিয় বলে উপাসনা করা উচিত। যে আত্মাকে প্রিয় বলে উপাসনা করে, তার প্রিয় কখনো নষ্ট হয় না।
তদাহুঃ যদ্ব্রহ্মবিদ্যযা সর্বং ভবিষ্যন্তো মনুষ্যামন্যন্তে, কিমু তদ্ব্রহ্মাবেদ্ যস্মাত্তত্সর্বমভবদিতি
তারা বলে, ‘ব্রহ্মজ্ঞান দ্বারা সবাই সবকিছু হবে’, এবং মানুষ এভাবে ভাবে। কিন্তু সেই ব্রহ্ম কী, যেখান থেকে সবকিছু হয়েছে?
ব্রহ্ম বাইদমগ্র আসীত্॥ তদাত্মানমেবাবেদ্ অহং ব্রহ্মাস্মীতি; তস্মাত্তত্সর্বমভবত্॥ তদ্যো-যো দেবানাং প্রত্যবুধ্যত, সএবতদভবত্ তথর্ষীনাং, তথা মনুষ্যাণাম্
আদি যুগে কেবল ব্রহ্মই ছিল, একা। সে নিজেকে জানল—‘আমি ব্রহ্ম’। তাই সবকিছু তার থেকেই হল। দেবতাদের মধ্যে যে এই জ্ঞান অর্জন করল, সে তাই হল; ঋষিদের মধ্যে, মানুষদের মধ্যে, একইভাবে।
সনৈবব্যভবত্॥ সবিশমসৃজত, যান্য্ এতানি দেবজাতানি গণশআখ্যাযন্তে, বসবো রুদ্রাআদিত্যাবিশ্বে দেবামরুত ইতি
সে নিজেকে বিভাজিত করল। সে দেবতাদের বিভিন্ন গোষ্ঠী সৃষ্টি করল—বসু, রুদ্র, আদিত্য, বিশ্বদেব, মরুত।
সনৈবব্যভবত্॥ সশৌদ্রং বর্ণমসৃজত পূষণম্॥ ইযং বৈপূষেযঁ হীদঁ সর্বং পুষ্যতি যদিদং কিঙ্চ
সে নিজেকে বিভাজিত করল। সে শূদ্র বর্ণ সৃষ্টি করল—পুষণ। সত্যিই, এই পুষণ এখানে যা কিছু আছে, সবকিছু পালন করে।
সনৈবব্যভবত্॥ তচ্ছ্রেযো রূপমত্যসৃজত ধর্মং॥ তদেতত্ক্ষত্রস্য ক্ষত্রং যদ্ধর্মঃ॥ তস্মাদ্ধর্মাত্পরং নাস্তি॥ অথো অবলীযান্বলীযাঁসমাশঁসতে ধর্মেণ যথা রাজ্ঞৈবং॥ যোবৈসধর্মঃ, সত্যং বৈতত্॥ তস্মাত্সত্যং বদন্তমাহুঃ ধর্মং বদতীতি, ধর্মং বা বদন্তঁ: সত্যং বদতীতি এতদ্ধ্য্ এবৈতদুভযং ভবতি
সে নিজেকে বিভাজিত করল। সে শ্রেষ্ঠ রূপ সৃষ্টি করল—ধর্ম। এটাই ক্ষমতার ক্ষমতা—ধর্ম। তাই ধর্মের চেয়ে কিছু নেই। দুর্বলরা ধর্মের মাধ্যমে শক্তিশালীকে মানে, যেমন রাজাকে। যা ধর্ম, সেটাই সত্য। তাই সত্য বললে বলে, ‘ধর্ম বলছে’; ধর্ম বললে বলে, ‘সত্য বলছে’। দুটোই একই।
তদেতদ্ব্রহ্ম ক্ষত্রং বিট্ শূদ্রঃ॥ তদগ্নিনৈবদেবেষু ব্রহ্মাভবদ্ ব্রাহ্মণোমনুষ্যেষু, ক্ষত্রিযেণ ক্ষত্রিযো, বৈশ্যেন বৈশ্যঃ, শূদ্রেণ শূদ্রঃ॥ তস্মাদগ্নাবেবদেবেষু লোকমিচ্ছন্তে, ব্রাহ্মণেমনুষ্যেষু এতাভ্যাঁ হিরূপাভ্যাং ব্রহ্মাভবত্
এটাই ব্রহ্ম, ক্ষমতা, বৈশ্য, শূদ্র। দেবতাদের মধ্যে ব্রহ্ম অগ্নি হয়ে গেল; মানুষের মধ্যে ব্রাহ্মণ; ক্ষমতা দ্বারা ক্ষত্রিয়; বৈশ্য দ্বারা বৈশ্য; শূদ্র দ্বারা শূদ্র। তাই দেবতারা অগ্নির মাধ্যমে লোকের সন্ধান করে; মানুষ ব্রাহ্মণের মাধ্যমে। এই দুই রূপে ব্রহ্ম প্রকাশিত হয়েছে।
অথ যোহ বাঅস্মাল্ লোকাত্স্বং লোকমদৃষ্ট্বা প্রৈতি, সএনমবিদিতো নভুনক্তি; যথা বেদো বাননূক্তোঽন্যদ্বা কর্মাকৃতং॥ যদি হ বাঅপ্যনেবংবিন্মহত্পুণ্যং কর্ম করোতি, তদ্ধাস্যান্ততঃ ক্ষীযত এবাত্মানমেবলোকমুপাসীত॥ সযআত্মানমেবলোকমুপাস্তে, নহাস্য কর্ম ক্ষীযতে॥ অস্মাদ্ধ্য্ এবাত্মনো যদ্-যত্কামযতে, তত্-তত্সৃজতে
মন এবাস্যাত্মা; বাগ্জাযা; প্রাণঃ প্রজা; চক্ষুর্মানুষং বিত্তং, চক্ষুষা হিতদ্বিন্দতি; শ্রোত্রং দৈবং, শ্রোত্রেণ হিতচ্ছৃণোতি আত্মৈবাস্য কর্মাত্মনা হিকর্ম করোতি॥ সএষপাঙ্ক্তো যজ্ঞঃ, পাঙ্ক্তঃ পশুঃ, পাঙ্ক্তঃ পুরুষঃ, পাঙ্ক্তমিদঁ সর্বং যদিদং কিঙ্চ॥ তদিদঁ সর্বমাপ্নোতি, যএবং বেদ॥ 5 = 14.4.3.1-34=
যত্সপ্তান্নানি মেধযা তপসাজনযত্পিতেতি, মেধযা হিতপসাজনযত্পিতৈকমস্য সাধারণমিতীদমেবাস্য তত্সাধারণমন্নং, যদিদমদ্যতে॥ সযএতদুপাস্তে, নসপাপ্মনো ব্যাবর্ততে; মিশ্রঁ হ্য্ এতত্
তিনি বুদ্ধি ও তপস্যা দিয়ে সাত ধরনের খাদ্য সৃষ্টি করেছিলেন, এবং একটি সকলের জন্য সাধারণ করেছিলেন। এই সাধারণ খাদ্যই হলো যা খাওয়া হয়। যে এটি উপাসনা করে, তার ওপর অশুভ শক্তি আসে না; কারণ এটি মিশ্রিত।
দ্বেদেবানভাজযদিতি, হুতং চ প্রহুতং চ; তস্মাদ্দেবেভ্যো জুহ্বতি চ প্রচ জুহ্বতি॥ অথো আহুঃ দর্শপূর্ণমাসাবিতি॥ তস্মান্নেষ্টিযাজুকঃ স্যাত্
তিনি দেবতাদের জন্য দুইটি ভাগ করেছিলেন: একটিতে আহুতি দেওয়া হয়, অন্যটিতে পুনরায় আহুতি দেওয়া হয়। তাই দেবতাদের জন্য প্রধান ও দ্বিতীয় উভয় আহুতি দেওয়া হয়। এজন্য বলা হয়—দর্শ ও পূর্ণিমার যজ্ঞ। তাই আহুতি দিয়ে যজ্ঞ করা উচিত।
পশুভ্য একং প্রাযচ্ছদিতি, তত্পযঃ; পযো হ্য্ এবাগ্রে মনুষ্যাশ্চ পশবশ্চোপজীবন্তি॥ তস্মাত্কুমারং জাতং ঘৃতং বৈবাগ্রে প্রতিলেহযন্তি, স্তনং বানুধাপযন্তি;
তিনি পশুদের জন্য একটি ভাগ দিয়েছিলেন, সেটি হলো দুধ। কারণ শুরুতে মানুষ ও পশু উভয়েই দুধের ওপর নির্ভর করে। তাই যখন শিশু জন্মায়, তখন প্রথমে ঘি চেটে দেয় বা স্তনে ঘি লাগিয়ে দেয়।
অথ বত্সং জাতমাহুঃ অতৃণাদ ইতি॥ তস্মিন্ত্সর্বং প্রতিষ্ঠিতং, যচ্চ প্রাণিতি যচ্চ নেতি, পযসি হীদঁ সর্বং প্রতিষ্ঠিতং, যচ্চ প্রাণিতি যচ্চ ন
যখন বাছুর জন্মায়, তখন বলা হয়—এখনও ঘাস খায় না। তার মধ্যে সবকিছুই স্থিত আছে—যা শ্বাস নেয় এবং যা নেয় না; কারণ দুধের মধ্যেই সবকিছু স্থিত আছে—যা শ্বাস নেয় এবং যা নেয় না।
তদ্যদিদমাহুঃ সংবত্সরং পযসা জুহ্বদপ পুনর্মৃত্যুং জযতীতি, নতথা বিদ্যাদ্॥ যদহরেবজুহোতি, তদহঃ পুনর্মৃত্যুমপজযত্য্ এবং বিদ্বান্ত্; সর্বঁ হিদেবেভ্যোঽন্নাদ্যং প্রযচ্ছতি॥ কস্মাত্তানি নক্ষীযন্তেঽদ্যমানানি সর্বদেতি
যখন বলা হয়—সারা বছর দুধ দিয়ে আহুতি দিলে আবার মৃত্যুকে জয় করা যায়, তখন এভাবে বোঝা উচিত নয়। কারণ যেদিন আহুতি দেয়, সেদিনই মৃত্যুকে জয় করা যায়; এভাবে জেনে, সে সব দেবতাদের খাদ্য দেয়। কেন এই খাদ্যগুলি সব সময় খাওয়া হলেও কমে না?
পুরুষো বাঅক্ষিতিঃ, সহীদমন্নং পুনঃ-পুনর্জনযতে॥ যোবৈতামক্ষিতিং বেদেতি, পুরুষো বাঅক্ষিতিঃ॥ সহীদমন্নং ধিযা-ধিযা জনযতে কর্মভিঃ যদ্ধৈতন্নকুর্যাত্ ক্ষীযেত হ॥ সোঽন্নমত্তি প্রতীকেনেতি, মুখং প্রতীকং, মুখেনেত্য্ এতত্॥ সদেবানপিগচ্ছতি, সঊর্জমুপজীবতীতি প্রশঁসা
মানুষই অক্ষয়তা, কারণ সে বারবার এই খাদ্য সৃষ্টি করে। যে এই অক্ষয়তা জানে, মানুষই অক্ষয়তা। সে বুদ্ধি ও কর্ম দিয়ে এই খাদ্য সৃষ্টি করে; যদি তা না করত, তাহলে খাদ্য কমে যেত। সে প্রতীক সহকারে খাদ্য গ্রহণ করে—মুখই প্রতীক, মুখ দিয়ে সে খায়। সে দেবতাদের কাছে পৌঁছে, শক্তি নিয়ে জীবনযাপন করে—এমনই প্রশংসা আছে।
ত্রীণ্য্ আত্মনেঽকুরুতেতিঃ মনো বাচং প্রাণং; তান্য্ আত্মনেঽকুরুতান্যত্রমনা অভূবং, নাদর্শম্; অন্যত্রমনা অভূবং, নাশ্রৌষমিতিঃ মনসা হ্য্ এবপশ্যতি, মনসা শৃণোতি
তিনি নিজের জন্য তিনটি রেখেছিলেন: মন, বাক্য, প্রাণ। তিনি এগুলো নিজের জন্য রেখেছিলেন। যখন আমার মন অন্য কোথাও ছিল, তখন আমি দেখতে পারিনি; যখন মন অন্য কোথাও ছিল, তখন শুনতে পারিনি। কারণ শুধু মন দিয়েই দেখা যায়, মন দিয়েই শোনা যায়।
কামঃ সঙ্কল্পোবিচিকিত্সাশ্রদ্ধাশ্রদ্ধা ধৃতিরধৃতির্হ্রীর্ধীর্ভীরিত্য্ এতত্সর্বং মন এব॥ তস্মাদপি পৃষ্ঠত উপস্পৃষ্টো মনসা বিজানাতি
ইচ্ছা, সংকল্প, সন্দেহ, বিশ্বাস, অবিশ্বাস, স্থিরতা, অস্থিরতা, লজ্জা, বুদ্ধি, ভয়—সবই কেবল মনে। তাই পিছন থেকে স্পর্শ করলেও, মন দিয়ে বোঝা যায়।
যঃ কশ্চ শব্দো, বাগেবসৈষাহ্যন্তং আযত্তৈষাহিন॥ প্রাণোঽপানোব্যানউদানঃ সমানোঽনইত্য্ এতত্সর্বং প্রাণএবৈতন্মযো বাঅযমাত্মাঃ বাঙ্মযো, মনোমযঃ, প্রাণমযঃ
যে কোনো শব্দই বাক্যের ওপর নির্ভরশীল, আর বাক্যও তার ওপর নির্ভরশীল। প্রাণের মধ্যে আছে শ্বাস-প্রশ্বাস, বিস্তৃত প্রাণ, ঊর্ধ্বগামী প্রাণ, সম প্রাণ—সবই প্রাণের তৈরি। এই আত্মা বাক্য, মন ও প্রাণের তৈরি।
ত্রযো লোকাএতএবঃ বাগেবাযং লোকো, মনোঽন্তরিক্ষলোকঃ, প্রাণোঽসৌলোকঃ
তিনটি জগৎ আছে: এই জগৎ বাক্য, মধ্যবর্তী জগৎ মন, স্বর্গীয় জগৎ প্রাণ।
ত্রযো বেদা এতএবঃ বাগেবর্গ্বেদো, মনো যজুর্বেদঃ, প্রাণঃ সামবেদঃ
তিনটি বেদ আছে: বাক্যই ঋকবেদ, মনই যজুরবেদ, প্রাণই সামবেদ।
দেবাপিতরো মনুষ্যাএতএবঃ বাগেবদেবা, মনঃ পিতরঃ, প্রাণোমানুষ্যাঃ
দেবতা, পূর্বপুরুষ ও মানুষ—বাক্যই দেবতা, মনই পূর্বপুরুষ, প্রাণই মানুষ।
পিতামাতাপ্রজৈতএবঃ মন এবপিতা, বাঙ্ মাতা, প্রাণঃ প্রজা
পিতা, মাতা ও সন্তান—মনই পিতা, বাক্যই মাতা, প্রাণই সন্তান।
বিজ্ঞাতং বিজিজ্ঞাস্যমবিজ্ঞাতমেতএবঃ যত্কিঙ্চ বিজ্ঞাতং বাচস্ তদ্রূপম্ বাগ্ঘিবিজ্ঞাতা, বাগেনং তদ্ভূত্বাবতি
যা কিছু জানা হয়েছে, যা জানার আছে, যা অজানা—সবই বাক্যের মধ্যে। যা জানা হয়েছে, তা বাক্যের রূপ; বাক্যই জ্ঞাতা, বাক্য হয়ে সে তা রক্ষা করে।
যত্কিঙ্চ বিজিজ্ঞাস্যং মনসস্ তদ্রূপম্ মনো হিবিজিজ্ঞাস্যং, মন এনং তদ্ভূত্বাবতি
যা কিছু জানার আছে, তা মনের রূপ; মনই জানার বিষয়, মন হয়ে সে তা রক্ষা করে।
তদ্ধৈতত্পশ্যন্নৃষির্বামদেবঃ প্রতিপেদেঃ অহং মনুরভবঁ সূর্যশ্চেতি॥ তদিদমপ্য্ এতর্হি যএবং বেদাহং ব্রহ্মাস্মীতি, সইদঁ সর্বং ভবতি, তস্য হ নদেবাশ্চনাভূত্যা ঈশত, আত্মাহ্য্ এষাঁ সভবতি॥ অথ যোঽন্যাং দেবতামুপাস্তেঃ অন্যোঽসাউ অন্যোঽহমস্মীতি, নসবেদ॥ যথা পশুরেবঁ সদেবানাং॥ যথা হ বৈবহবঃ পশবো মনুষ্যং ভুঙ্জ্যুঃ এবমেকৈকঃ পুরুষো দেবান্ভুনক্তি॥ একস্মিন্নেবপশাবাদীযমানেঽপ্রিযং ভবতি, কিমু বহুষু; তস্মাদেষাং তন্নপ্রিযং যদেতন্মনুষ্যাবিদ্যুঃ
এটা দেখে ঋষি বামদেব বলেছিলেন, ‘আমি মনু হয়েছি, আমি সূর্য হয়েছি।’ এখনো, যে জানে, ‘আমি ব্রহ্ম’, সে সবকিছু হয়। দেবতা বা পূর্বপুরুষরা তার ওপর শাসন করতে পারে না, কারণ সে আত্মা হয়ে যায়। কিন্তু যে অন্য দেবতার উপাসনা করে, মনে করে ‘সে এক, আমি অন্য’, সে জানে না। সে দেবতাদের কাছে পশুর মতো। যেমন অনেক পশু মানুষের জন্য থাকে, তেমনি প্রতিটি মানুষ দেবতাদের জন্য। একটি পশু নেওয়া হলে যেমন খারাপ লাগে, অনেক হলে আরও বেশি লাগে। তাই যা তাদের অপ্রীতিকর, সেটাই মানুষ জানে।
ব্রহ্ম বাইদমগ্র আসীদেকমেব॥ তদেকঁ সন্নব্যভবত্॥ তচ্ছ্রেযো রূপমত্যসৃজত ক্ষত্রং, যান্য্ এতানি দেবত্রাক্ষত্রাণীন্দ্রো বরুণঃ সোমো রুদ্রঃ পর্জন্যো যমোমৃত্যুরীশান ইতি॥ তস্মাত্ক্ষত্রাত্পরং নাস্তি; তস্মাদ্! ব্রাহ্মণঃ ক্ষত্রিযং অধস্তাদুপাস্তে রাজসূযে॥ ক্ষত্রএবতদ্যশো দধাতি, সৈষাক্ষত্রস্য যোনির্যদ্ব্রহ্ম॥ তস্মাদ্যদ্যপি রাজা পরমতাং গচ্ছতি, ব্রহ্মৈবান্ততউপনিশ্রযতি স্বাং যোনিং॥ যউ এনঁ হিনস্তি, স্বাঁ সযোনিমৃচ্ছতি॥ সপাপীযান্ভবতি, যথা শ্রেযাঁসঁ হিঁসিত্বা
আদি যুগে কেবল ব্রহ্মই ছিল, একা। এক হয়ে সে বিভাজিত হল। সে শ্রেষ্ঠ রূপ সৃষ্টি করল—ক্ষমতা; দেবতাদের মধ্যে এই ক্ষমতাগুলো—ইন্দ্র, বরুণ, সোম, রুদ্র, পার্জন্য, যম, মৃত্যু, ঈশান। তাই ক্ষমতার চেয়ে কিছু নেই। তাই ব্রাহ্মণ রাজসূয়ে নিচ থেকে ক্ষত্রিয়ের উপাসনা করে। ক্ষমতাই তাকে যশ দেয়। ক্ষমতার উৎস ব্রহ্ম। তাই রাজা যতই উচ্চতায় উঠুক, শেষ পর্যন্ত সে ব্রহ্মের আশ্রয় নেয়, নিজের উৎসে ফিরে যায়। যে তাকে আঘাত করে, সে নিজের উৎসে ফিরে যায়। সে আরও পাপী হয়, যেমন শ্রেষ্ঠ থেকে বিচ্যুত হলে হয়।
যে এই পৃথিবী থেকে নিজের লোককে না চিনে চলে যায়, অজানা তাকে ভোগ করে না; যেমন বেদ পাঠ না করলে, বা অন্য কাজ না করলে। সে বড় পুণ্য কাজ করলেও, শেষ পর্যন্ত তা ক্ষয় হয়। শুধু আত্মাকে নিজের লোক বলে উপাসনা করা উচিত। যে আত্মাকে নিজের লোক বলে উপাসনা করে, তার কাজ ক্ষয় হয় না। নিজের আত্মা থেকে যা চায়, তাই সৃষ্টি করে।
অথো অযং বাআত্মাসর্বেষাং ভূতানাং লোকঃ; সযজ্ জুহোতি, যদ্যজতে তেন দেবানাং লোকো; অথ যদনুব্রূতে, তেনর্ষীণাম্; অথ যত্প্রজামিচ্ছতে, যত্পিতৃভ্যো নিপৃণাতি, তেন পিত্র়্ণাম্; অথ যন্মনুষ্যান্বাসযতে, যদেভ্যোঽশনং দদাতি, তেন মনুষ্যাণাম্; অথ যত্পশুভ্যস্ তৃণোদকং বিন্দতি, তেন পশূনাং; যদস্য গৃহেষু শ্বাপদা বযাঁস্য্ আপিপীলিকাভ্য উপজীবন্তি, তেন তেষাং লোকো॥ যথা হ বৈস্বায লোকাযারিষ্টিমিচ্ছেদ্ এবঁ হৈবংবিদে সর্বদাসর্বাণি ভূতান্যরিষ্টিমিচ্ছন্তি॥ তদ্বাএতদ্বিদিতং মীমাঁসিতম্
এই আত্মাই সব জীবের লোক। যখন কেউ যজ্ঞ করে, দেবতাদের লোক পায়; পাঠ করলে, ঋষিদের লোক পায়; সন্তান চাইলেও, পূর্বপুরুষদের জন্য দান দিলেও, পূর্বপুরুষদের লোক পায়; মানুষের সেবা করলে, খাদ্য দিলে, মানুষের লোক পায়; পশুকে ঘাস-জল দিলে, পশুর লোক পায়; বাড়ির কুকুর, পাখি, পিঁপড়ে তার ওপর নির্ভর করলে, তাদের লোক পায়। যেমন কেউ সব লোকের মঙ্গল চায়, তেমনি যে জানে, তার জন্য সব জীব সবসময় মঙ্গল চায়। এটাই জানা ও অনুসন্ধান করা হয়েছে।
আত্মৈবেদমগ্র আসীদ্ এক এব॥ সোঽকামযতঃ জাযামে স্যাদ্ অথ প্রজাযেযাথ বিত্তং মে স্যাদ্ অথ কর্ম কুর্বীযেতি॥ এতাবান্বৈকামো নেচ্ছঁশ্চনাতো ভূযো বিন্দেত্॥ তস্মাদপ্য্ এতর্হ্য্ একাকীকামযতেঃ জাযামে স্যাদ্ অথ প্রজাযেযাথ বিত্তং মে স্যাদ্ অথ কর্ম কুর্বীযেতি॥ সযাবদপ্য্ এতেষামেকৈকং নপ্রাপ্নোতি অকৃত্স্ন এবতাবন্মন্যতে॥ তস্যো কৃত্স্নতা
আদি যুগে এই বিশ্বে শুধু আত্মা ছিল, একা এবং অন্য কেউ ছিল না। সে ইচ্ছা করল—আমার যেন স্ত্রী হয়, তারপর সন্তান জন্মায়, তারপর ধন-সম্পদ হয়, তারপর আমি কাজ করি। এই পর্যন্তই মানুষের ইচ্ছার সীমা; চাওয়া বাড়ালেও এর বেশি কিছু পাওয়া যায় না। তাই আজও যখন কেউ একা থাকে, সে ভাবে—আমার যেন স্ত্রী হয়, সন্তান জন্মায়, ধন-সম্পদ হয়, কাজ করি। যতক্ষণ না সে এই সব কিছু পায়, সে নিজেকে অসম্পূর্ণ মনে করে। তার সম্পূর্ণতা এভাবেই হয়।
তার মনই তার আত্মা; বাক্য তার স্ত্রী; প্রাণ তার সন্তান; চোখ তার মানবিক ধন, কারণ চোখ দিয়ে সে উপকারের জিনিস খুঁজে পায়; কান তার দেবতাদের ধন, কারণ কান দিয়ে সে উপকারের কথা শোনে। আত্মা তার কর্ম, কারণ আত্মা দিয়েই সে কাজ করে। এই যজ্ঞ পাঁচ ভাগে বিভক্ত, পশু পাঁচ ভাগে, মানুষ পাঁচ ভাগে, এই সব কিছুই পাঁচ ভাগে। যে এভাবে জানে, সে সব কিছু অর্জন করে।
যত্সপ্তান্নানি মেধযা তপসাজনযত্পিতৈ- -কমস্য সাধারণং, দ্বেদেবানভাজযত্॥ ত্রীণ্য্ আত্মনেঽকুরুত, পশুভ্য একং প্রাযচ্ছত্; তস্মিন্ত্সর্বং প্রতিষ্ঠিতং, যচ্চ প্রাণিতি যচ্চ ন॥ কস্মাত্তানি নক্ষীযন্তে, অদ্যমানানি সর্বদা॥ যোবৈতামক্ষিতিং বেদ, সোঽন্নমত্তি প্রতীকেন, সদেবানপিগচ্ছতি, সঊঋজমুপজীবতীতি শ্লোকাঃ
তিনি বুদ্ধি ও তপস্যা দিয়ে সাত ধরনের খাদ্য সৃষ্টি করেছিলেন: একটি সকলের জন্য সাধারণ, দুইটি দেবতাদের জন্য, তিনটি নিজের জন্য, আর একটি পশুদের দিয়েছিলেন। এইসবের মধ্যে সবকিছুই স্থিত আছে—যা শ্বাস নেয় এবং যা নেয় না। কেন এই খাদ্যগুলি সব সময় খাওয়া হলেও কমে না? যে এই অক্ষয়তা জানে, সে প্রতীক সহকারে খাদ্য গ্রহণ করে, দেবতাদের কাছে পৌঁছে, শক্তি নিয়ে জীবনযাপন করে—এমনই শ্লোক আছে।