সযদাহাসতো মা সদ্গমযেতি, মৃত্যুর্বাঅসত্ সদমৃতম্ মৃত্যোর্মামৃতং গমযামৃতং মা কুর্বিত্য্ এবৈতদাহ
যখন সে বলে, 'অসত্য থেকে সত্যের দিকে নিয়ে যাও', তখন অসত্য হলো মৃত্যু, সত্য হলো অমৃত; 'মৃত্যুর থেকে অমৃতের দিকে নিয়ে যাও'—এভাবে সে বলে, 'আমাকে মরণশীল করো না।'
তমসো মা জ্যোতির্গমযেতি, মৃত্যুর্বৈতমো, জ্যোতিরমৃতম্ মৃত্যোর্মামৃতং গমযামৃতং মা কুর্বিত্য্ এবৈতদাহ॥ মৃত্যোর্মামৃতং গমযেতি, নাত্র তিরোহিতমিবাস্তি
'অন্ধকার থেকে আলোতে নিয়ে যাও'—মৃত্যুই অন্ধকার, আলোই অমৃত; 'মৃত্যুর থেকে অমৃতের দিকে নিয়ে যাও'—এভাবে সে বলে, 'আমাকে মরণশীল করো না।' 'মৃত্যুর থেকে অমৃতের দিকে নিয়ে যাও'—এখানে কিছুই গোপন নেই।
অথ যানীতরাণি স্তোত্রাণি, তেষ্বাত্মনেঽন্নাদ্যমাগাযেত্; তস্মাদু তেষু বরং বৃণীত, যং কামং কামযেত, তঁ॥ সএষএবংবিদুদ্গাতাত্মনে বা যজমানায বা যং কামং কামযতে, তমাগাযতি॥ তদ্ধৈতল্ লোকজিদেব, নহৈবালোক্যতাযা আশাস্তি, যএবমেতত্সাম বেদ॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
আর অন্য স্তোত্রগুলোতে, নিজের জন্য যা খাওয়া ও পান করা যায়, তা গাওয়া উচিত; তাই সেখানে, নিজের ইচ্ছামতো যা কামনা করা যায়, তা বেছে নিতে হয়। যিনি এভাবে জানেন, তিনি নিজের জন্য বা যজ্ঞকারীর জন্য যা ইচ্ছা করেন, তা গেয়ে থাকেন। এটাই সত্যিকারের জগৎজয়ী; যিনি এই সামন জানেন, তিনি দৃশ্যমানের জন্য আশা করেন না।
আত্মৈবেদমগ্র আসীত্পুরুষবিধঃ॥ সোঽনুবীক্ষ্য নান্যদাত্মনোঽপশ্যত্॥ সোঽহমস্মীত্যগ্রে ব্যাহরত্॥ ততোঽহংনামাভবত্॥ তস্মাদপ্য্ এতর্হ্য্ আমন্ত্রিতোঃ অহমযমিত্য্ এবাগ্র উক্ত্বাথান্যন্নাম প্রব্রূতে যদস্য ভবতি
আদি কালে, এই আত্মা-ই ছিল, মানুষের মতো। সে চারদিকে তাকিয়ে নিজের ছাড়া কিছুই দেখেনি। প্রথমে সে বলেছিল, 'আমি আছি।' তাই তার নাম হলো 'আমি'। এখনো কেউ ডাকলে প্রথমে 'আমি আছি' বলে, তারপর নিজের অন্য নাম বলে।
সযত্পূর্বোঽস্মাত্সর্বস্মাত্সর্বান্পাপ্মন ঔষত্ তস্মাত্পুরুষ॥ ওষতি হ বৈসতং, যোঽস্মাত্পূর্বো বুভূষতি, যএবং বেদ
সে সব কিছুর আগে সমস্ত পাপ দগ্ধ করেছিল, তাই তাকে পুরুষ বলা হয়। যে নিজের সামনে যা আছে দগ্ধ করতে চায়, এবং এভাবে জানে, সে সত্যিই তা দগ্ধ করে।
সোঽবিভেত্; তস্মাদেকাকীবিভেতি॥ সহাযমীক্ষাং চক্রেঃ যন্মদন্যন্নাস্তি, কস্মান্নুবিভেমীতি॥ তত এবাস্য ভযং বীযায॥ কস্মাদ্ধ্যভেষ্যদ্ দ্বিতীযাদ্বৈভযং ভবতি
সে ভয় পেয়েছিল; তাই একা থাকলে ভয় হয়। তারপর ভাবল, 'আমার ছাড়া আর কিছু নেই, তাহলে কিসের ভয়?' তখন তার ভয় চলে গেল; কারণ, সত্যিই, ভয় দ্বিতীয় থেকে আসে।
সবৈনৈবরেমে; তস্মাদেকাকীনরমতে॥ সদ্বিতীযমৈচ্ছত্॥ সহৈতাবানাস যথা স্ত্রীপুমাঁসৌ সম্পরিষ্বক্তৌ
সে সত্যিই একা ছিল; তাই একা কেউ আনন্দ পায় না। সে দ্বিতীয় চেয়েছিল। সে পুরুষ ও নারী মিলিত অবস্থার মতো বড় হয়ে উঠল।
সইমমেবাত্মানং দ্বেধাপাতযত্; ততঃ পতিশ্চ পত্নী চাভবতাং॥ তস্মাদিদমর্ধবৃগলমিব স্ব ইতি হ স্মাহ যাজ্ঞবল্ক্যঃ॥ তস্মাদযমাকাশঃ স্ত্রিযাপূর্যত এব॥ তাঁ সমভবত্ ততো মনুষ্যাঅজাযন্ত
সে নিজেকে দুই ভাগে ভাগ করল; তখন স্বামী ও স্ত্রী জন্ম নিল। এজন্য যাজ্ঞবল্ক্য বলতেন, 'এটা যেন বিভক্ত মুগের এক পাশে।' তাই এই আকাশ নারী দ্বারা পূর্ণ হয়। সে তার সাথে মিলিত হলো, এবং সেখান থেকে মানুষ জন্ম নিল।
সোহেযমীক্ষাং চক্রেঃ কথং নুমাত্মন এবজনযিত্বাসম্ভবতি॥ হন্ত তিরোঽসানীতি
সে ভাবল, 'নিজের থেকেই আমাকে জন্ম দিয়ে কীভাবে আমার সাথে মিলিত হবে?' সে নিজেকে লুকিয়ে রাখল।
সাগৌরভবদ্ বৃষভইতরস্; তাঁ সমেবাভবত্ ততো গাবোঽজাযন্ত
সে ষাঁড় হলো, আর সে গরু; তারা মিলিত হলো, এবং সেখান থেকে গরু জন্ম নিল।
বডবেতরাভবদ্ অশ্ববৃষইতরো; গর্দভীতরা, গর্দভইতরস্; তাঁ সমেবাভবত্ তত একশফমজাযত
সে ঘোড়া হলো, আর সে ঘোড়ী; সে গাধা হলো, আর সে গাধী; তারা মিলিত হলো, এবং সেখান থেকে এক-খুরওয়ালা প্রাণী জন্ম নিল।
অজেতরাভবদ্ বস্তইতরো; অবিরিতরা, মেষইতরস্; তাঁ সমেবাভবত্ ততোঽজাবযোঽজাযন্তৈবমেবযদিদং কিঙ্চ মিথুনমাপিপীলিকাভ্যঃ তত্সর্বমসৃজত
সে ছাগল হলো, আর সে ছাগী; সে ভেড়া হলো, আর সে ভেড়ী; তারা মিলিত হলো, এবং সেখান থেকে ছাগল ও ভেড়া জন্ম নিল। এভাবেই যত জোড়া আছে, পিঁপড়া পর্যন্ত, সবই সে সৃষ্টি করল।
সোঽবেদ্ অহং বাবসৃষ্টিরস্মি অহঁ হীদঁ সর্বমসৃক্ষীতি॥ ততঃ সৃষ্টিরভবত্॥ সৃষ্ট্যাঁ হাস্যৈতস্যাং ভবতি, যএবং বেদ
সে জানল, 'আমি সত্যিই সৃষ্টি, কারণ আমি সবকিছু সৃষ্টি করেছি।' তাই সৃষ্টি হলো। যে এভাবে জানে, তার জন্য এই সৃষ্টিতে সত্যিই সৃষ্টি হয়।
অথেত্যভ্যমন্থত্॥ সমুখাচ্চ যোনের্হস্তাভ্যাং চাগ্নিমসৃজত॥ তস্মাদেতদুভযমলোমকমন্তরতো, অলোমকা হিযোনিরন্তরতঃ
তখন সে নিজেকে ঘষল; মুখ ও যোনি থেকে এবং হাত দিয়ে আগুন সৃষ্টি করল। এজন্য মুখের ভিতর ও যোনির ভিতর দুটোই চুলহীন; যোনি ভিতরে চুলহীন।
তদ্যদিদমাহুঃ অমুং যজামুং যজেত্য্ একৈকং দেবম্ এতস্যৈবসাবিসৃষ্টিঃ এষউ হ্য্ এবসর্বে দেবা
তাই যখন কেউ বলে, ‘এই দেবতাকে পূজা করি, ওই দেবতাকে পূজা করি’, তখন প্রতিটি দেবতা আসলে এই একেরই অংশ। কারণ, সব দেবতাই আসলে এই একেরই প্রকাশ।
অথ যত্কিঙ্চেদমার্দ্রং, তদ্রেতসোঽসৃজত; তদু সোম॥ এতাবদ্বাইদঁ সর্বমন্নং চৈবান্নাদশ্চ; সোম এবান্নম্ অগ্নিরন্নাদঃ
এখানে যা কিছু সিক্ত বা ভেজা, তিনি তা সৃষ্টি করেছিলেন বীজ হিসেবে; সেটাই সোম। এইভাবে সমস্ত খাদ্য আর খাদ্যভোজীকে তিনি ধারণ করেন; সোমই খাদ্য, অগ্নিই খাদ্যভোজী।
সৈষাব্রহ্মণোঽতিসৃষ্টিঃ যচ্ছ্রেযসো দেবানসৃজতাথ যন্মর্ত্যঃ সন্নমৃতানসৃজত, তস্মাদতিসৃষ্টিঃ অতিসৃষ্ট্যাঁ হাস্যৈতস্যাং ভবতি, যএবং বেদ
এটাই ব্রহ্মার শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি—তিনি দেবতাদের সৃষ্টি করলেন শ্রেষ্ঠত্বের জন্য; আবার, মানুষদের সৃষ্টি করলেন মর্ত্যরূপে। তাই এটাই শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি। এই শ্রেষ্ঠ সৃষ্টিকে যে জানে, সে এতে আনন্দ লাভ করে।
তদ্ধেদং তর্হ্যব্যাকৃতমাসীত্॥ তন্নামরূপাভ্যামেবব্যাক্রিযতাসৌনামাযমিদঁরূপ ইতি॥ তদিদমপ্য্ এতর্হি নামরূপাভ্যামেবব্যাক্রিযত অসৌনামাযমিদঁরূপ ইতি
তখন সবকিছু ছিল অবিভাজ্য। কেবল নাম আর রূপের মাধ্যমে আলাদা করা হয়েছিল—‘এই নামের, এই রূপের’। এখনো, কেবল নাম আর রূপের মাধ্যমেই আলাদা করা হয়—‘এই নামের, এই রূপের’।
সএষইহপ্রবিষ্ট আনখাগ্রেভ্যো॥ যথা ক্ষুরঃ ক্ষুরধানেঽবহিতঃ স্যাদ্ বিশ্বম্ভরোবা বিশ্বম্ভরকুলাযে, তং নপশ্যন্তি অকৃত্স্নো হিসঃ;
তিনি এখানে প্রবেশ করেছেন, নখের আগা পর্যন্ত। যেমন ক্ষুরটি ক্ষুরের বাক্সে থাকে, বা পৃথিবী তার গৃহে থাকে, তেমনি তাঁকে দেখা যায় না, কারণ তিনি সম্পূর্ণ প্রকাশিত নন।
প্রাণন্নেবপ্রাণোনাম ভবতি, বদন্বাক্ পশ্যংশ্চক্ষুঃ, শৃণ্বঙ্ছ্রোত্রং, মন্বানোমনঃ॥ তান্যস্যৈতানি কর্মনামান্য্ এব॥ সযোঽত একৈকমুপাস্তে, নসবেদাকৃত্স্নো হ্য্ এষোঽত একৈকেন ভবতি
শ্বাস নিতে গেলে তিনি ‘প্রাণ’ নামে পরিচিত হন, কথা বললে ‘বাক্’, দেখলে ‘চোখ’, শুনলে ‘কান’, ভাবলে ‘মন’। এগুলো তাঁর কাজ অনুযায়ী নাম। যে আলাদা আলাদা করে পূজা করে, সে পুরোটা জানে না; সে কেবল প্রতিটির মতোই হয়।
আত্মেত্য্ এবোপাসীতাত্র হ্য্ এতেসর্ব একং ভবন্তি॥ তদেতত্পদনীযমস্য সর্বস্য যদযমাত্মানেন হ্য্ এতত্সর্বং বেদ॥ যথা হ বৈপদেনানুবিন্দেদ্ এবং কীর্তিঁ শ্লোকং বিন্দতে, যএবং বেদ
শুধু আত্মারই উপাসনা করা উচিত, কারণ এখানে সব এক হয়ে যায়। এটাই সবকিছুর ভিত্তি—এই আত্মা দিয়েই সব জানা যায়। যেমন পদচিহ্ন অনুসরণ করে পথ পাওয়া যায়, তেমনি যে এভাবে জানে, সে কীর্তি ও শ্লোক লাভ করে।
তদেতত্প্রেযঃ পুত্রাত্ প্রেযো বিত্তাত্ প্রেযোঽন্যস্মাত্সর্বস্মাদ্ অন্তরতরং, যদযমাত্মা॥ সযোঽন্যমাত্মনঃ প্রিযং ব্রুবাণং ব্রূযাত্ প্রিযঁ রোত্স্যতীতীশ্বরোহ তথৈবস্যাদ্॥ আত্মানমেবপ্রিযমুপাসীত॥ সযআত্মানমেবপ্রিযমুপাস্তে, নহাস্য প্রিযং প্রমাযুকং ভবতি
এটাই পুত্রের চেয়ে, সম্পদের চেয়ে, অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি প্রিয়, সবচেয়ে অন্তরের—এই আত্মা। যদি কেউ অন্য কিছু প্রিয় বলে, তাকে বলা উচিত, ‘তোমার প্রিয় জিনিস নষ্ট হবে’; তাই হোক। শুধু আত্মাকে প্রিয় বলে উপাসনা করা উচিত। যে আত্মাকে প্রিয় বলে উপাসনা করে, তার প্রিয় কখনো নষ্ট হয় না।
তদাহুঃ যদ্ব্রহ্মবিদ্যযা সর্বং ভবিষ্যন্তো মনুষ্যামন্যন্তে, কিমু তদ্ব্রহ্মাবেদ্ যস্মাত্তত্সর্বমভবদিতি
তারা বলে, ‘ব্রহ্মজ্ঞান দ্বারা সবাই সবকিছু হবে’, এবং মানুষ এভাবে ভাবে। কিন্তু সেই ব্রহ্ম কী, যেখান থেকে সবকিছু হয়েছে?
ব্রহ্ম বাইদমগ্র আসীত্॥ তদাত্মানমেবাবেদ্ অহং ব্রহ্মাস্মীতি; তস্মাত্তত্সর্বমভবত্॥ তদ্যো-যো দেবানাং প্রত্যবুধ্যত, সএবতদভবত্ তথর্ষীনাং, তথা মনুষ্যাণাম্
আদি যুগে কেবল ব্রহ্মই ছিল, একা। সে নিজেকে জানল—‘আমি ব্রহ্ম’। তাই সবকিছু তার থেকেই হল। দেবতাদের মধ্যে যে এই জ্ঞান অর্জন করল, সে তাই হল; ঋষিদের মধ্যে, মানুষদের মধ্যে, একইভাবে।
সনৈবব্যভবত্॥ সবিশমসৃজত, যান্য্ এতানি দেবজাতানি গণশআখ্যাযন্তে, বসবো রুদ্রাআদিত্যাবিশ্বে দেবামরুত ইতি
সে নিজেকে বিভাজিত করল। সে দেবতাদের বিভিন্ন গোষ্ঠী সৃষ্টি করল—বসু, রুদ্র, আদিত্য, বিশ্বদেব, মরুত।
সনৈবব্যভবত্॥ সশৌদ্রং বর্ণমসৃজত পূষণম্॥ ইযং বৈপূষেযঁ হীদঁ সর্বং পুষ্যতি যদিদং কিঙ্চ
সে নিজেকে বিভাজিত করল। সে শূদ্র বর্ণ সৃষ্টি করল—পুষণ। সত্যিই, এই পুষণ এখানে যা কিছু আছে, সবকিছু পালন করে।
সনৈবব্যভবত্॥ তচ্ছ্রেযো রূপমত্যসৃজত ধর্মং॥ তদেতত্ক্ষত্রস্য ক্ষত্রং যদ্ধর্মঃ॥ তস্মাদ্ধর্মাত্পরং নাস্তি॥ অথো অবলীযান্বলীযাঁসমাশঁসতে ধর্মেণ যথা রাজ্ঞৈবং॥ যোবৈসধর্মঃ, সত্যং বৈতত্॥ তস্মাত্সত্যং বদন্তমাহুঃ ধর্মং বদতীতি, ধর্মং বা বদন্তঁ: সত্যং বদতীতি এতদ্ধ্য্ এবৈতদুভযং ভবতি
সে নিজেকে বিভাজিত করল। সে শ্রেষ্ঠ রূপ সৃষ্টি করল—ধর্ম। এটাই ক্ষমতার ক্ষমতা—ধর্ম। তাই ধর্মের চেয়ে কিছু নেই। দুর্বলরা ধর্মের মাধ্যমে শক্তিশালীকে মানে, যেমন রাজাকে। যা ধর্ম, সেটাই সত্য। তাই সত্য বললে বলে, ‘ধর্ম বলছে’; ধর্ম বললে বলে, ‘সত্য বলছে’। দুটোই একই।
তদেতদ্ব্রহ্ম ক্ষত্রং বিট্ শূদ্রঃ॥ তদগ্নিনৈবদেবেষু ব্রহ্মাভবদ্ ব্রাহ্মণোমনুষ্যেষু, ক্ষত্রিযেণ ক্ষত্রিযো, বৈশ্যেন বৈশ্যঃ, শূদ্রেণ শূদ্রঃ॥ তস্মাদগ্নাবেবদেবেষু লোকমিচ্ছন্তে, ব্রাহ্মণেমনুষ্যেষু এতাভ্যাঁ হিরূপাভ্যাং ব্রহ্মাভবত্
এটাই ব্রহ্ম, ক্ষমতা, বৈশ্য, শূদ্র। দেবতাদের মধ্যে ব্রহ্ম অগ্নি হয়ে গেল; মানুষের মধ্যে ব্রাহ্মণ; ক্ষমতা দ্বারা ক্ষত্রিয়; বৈশ্য দ্বারা বৈশ্য; শূদ্র দ্বারা শূদ্র। তাই দেবতারা অগ্নির মাধ্যমে লোকের সন্ধান করে; মানুষ ব্রাহ্মণের মাধ্যমে। এই দুই রূপে ব্রহ্ম প্রকাশিত হয়েছে।
তদ্ধৈতত্পশ্যন্নৃষির্বামদেবঃ প্রতিপেদেঃ অহং মনুরভবঁ সূর্যশ্চেতি॥ তদিদমপ্য্ এতর্হি যএবং বেদাহং ব্রহ্মাস্মীতি, সইদঁ সর্বং ভবতি, তস্য হ নদেবাশ্চনাভূত্যা ঈশত, আত্মাহ্য্ এষাঁ সভবতি॥ অথ যোঽন্যাং দেবতামুপাস্তেঃ অন্যোঽসাউ অন্যোঽহমস্মীতি, নসবেদ॥ যথা পশুরেবঁ সদেবানাং॥ যথা হ বৈবহবঃ পশবো মনুষ্যং ভুঙ্জ্যুঃ এবমেকৈকঃ পুরুষো দেবান্ভুনক্তি॥ একস্মিন্নেবপশাবাদীযমানেঽপ্রিযং ভবতি, কিমু বহুষু; তস্মাদেষাং তন্নপ্রিযং যদেতন্মনুষ্যাবিদ্যুঃ
এটা দেখে ঋষি বামদেব বলেছিলেন, ‘আমি মনু হয়েছি, আমি সূর্য হয়েছি।’ এখনো, যে জানে, ‘আমি ব্রহ্ম’, সে সবকিছু হয়। দেবতা বা পূর্বপুরুষরা তার ওপর শাসন করতে পারে না, কারণ সে আত্মা হয়ে যায়। কিন্তু যে অন্য দেবতার উপাসনা করে, মনে করে ‘সে এক, আমি অন্য’, সে জানে না। সে দেবতাদের কাছে পশুর মতো। যেমন অনেক পশু মানুষের জন্য থাকে, তেমনি প্রতিটি মানুষ দেবতাদের জন্য। একটি পশু নেওয়া হলে যেমন খারাপ লাগে, অনেক হলে আরও বেশি লাগে। তাই যা তাদের অপ্রীতিকর, সেটাই মানুষ জানে।
ব্রহ্ম বাইদমগ্র আসীদেকমেব॥ তদেকঁ সন্নব্যভবত্॥ তচ্ছ্রেযো রূপমত্যসৃজত ক্ষত্রং, যান্য্ এতানি দেবত্রাক্ষত্রাণীন্দ্রো বরুণঃ সোমো রুদ্রঃ পর্জন্যো যমোমৃত্যুরীশান ইতি॥ তস্মাত্ক্ষত্রাত্পরং নাস্তি; তস্মাদ্! ব্রাহ্মণঃ ক্ষত্রিযং অধস্তাদুপাস্তে রাজসূযে॥ ক্ষত্রএবতদ্যশো দধাতি, সৈষাক্ষত্রস্য যোনির্যদ্ব্রহ্ম॥ তস্মাদ্যদ্যপি রাজা পরমতাং গচ্ছতি, ব্রহ্মৈবান্ততউপনিশ্রযতি স্বাং যোনিং॥ যউ এনঁ হিনস্তি, স্বাঁ সযোনিমৃচ্ছতি॥ সপাপীযান্ভবতি, যথা শ্রেযাঁসঁ হিঁসিত্বা
আদি যুগে কেবল ব্রহ্মই ছিল, একা। এক হয়ে সে বিভাজিত হল। সে শ্রেষ্ঠ রূপ সৃষ্টি করল—ক্ষমতা; দেবতাদের মধ্যে এই ক্ষমতাগুলো—ইন্দ্র, বরুণ, সোম, রুদ্র, পার্জন্য, যম, মৃত্যু, ঈশান। তাই ক্ষমতার চেয়ে কিছু নেই। তাই ব্রাহ্মণ রাজসূয়ে নিচ থেকে ক্ষত্রিয়ের উপাসনা করে। ক্ষমতাই তাকে যশ দেয়। ক্ষমতার উৎস ব্রহ্ম। তাই রাজা যতই উচ্চতায় উঠুক, শেষ পর্যন্ত সে ব্রহ্মের আশ্রয় নেয়, নিজের উৎসে ফিরে যায়। যে তাকে আঘাত করে, সে নিজের উৎসে ফিরে যায়। সে আরও পাপী হয়, যেমন শ্রেষ্ঠ থেকে বিচ্যুত হলে হয়।