অথ যথাক্রমোঽযং পরলোকস্থানে ভবতি; তমাক্রমমাক্রম্যোভযান্পাপ্মন আনন্দাঁশ্চ পশ্যতি॥ সযত্রাযং . প্রস্বপিতি অস্যলোকস্য সর্বাবতো মাত্রামপাদায, স্বযং বিহত্য স্বযং নির্মায স্বেন ভাসাস্বেন জ্যোতিষা প্রস্বপিতি অত্রাযং পুরুষঃ স্বযংজ্যোতির্ভবতি
যখন সে পরজগতে প্রবেশ করে, তখন সে পাপ ও আনন্দ—দু'টো ফলই দেখে। যখন সে ঘুমায়, এই জগতের স্মৃতি নিয়ে, নিজে ধ্বংস ও সৃষ্টি করে, নিজের আলোয়, নিজের জ্যোতিতে ঘুমায়। এখানে এই মানুষটি নিজের আলো হয়ে যায়।
নতত্র রথা নরথযোগা নপন্থানো ভবন্তি অথ রথান্রথযোগান্পথঃ সৃজতে॥ নতত্রানন্দামুদঃ প্রমুদো ভবন্তি অথানন্দান্মুদঃ প্রমুদঃ সৃজতে॥ নতত্র বেশান্তাঃ স্রবন্ত্যঃ পুষ্করিণ্যো ভবন্তি অথ বেশান্তান্স্রবন্তীঃ পুষ্করিণীঃ সৃজতে; সহিকর্তা
সেখানে কোনো রথ, রথচালক বা পথ নেই; তবু সে রথ, রথচালক আর পথ সৃষ্টি করে। সেখানে কোনো আনন্দ, উল্লাস বা সুখ নেই; তবু সে আনন্দ, উল্লাস, সুখ সৃষ্টি করে। সেখানে কোনো ঘাট, নদী বা পদ্মপুকুর নেই; তবু সে ঘাট, নদী, পদ্মপুকুর সৃষ্টি করে। কারণ, সে-ই সৃষ্টিকর্তা।
তদপ্য্ এতেশ্লোকাঃ স্বপ্নেন শারীরমভিপ্রহত্যা- -সুপ্তঃ সুপ্তানভিচাকশীতি শুক্রমাদায পুনরৈতি স্থানং হিরণ্মযঃ পৌরুষ একহঁসঃ
এ বিষয়ে এই শ্লোকগুলি বলা হয়: ঘুমের মধ্যে দেহকে ছাড়িয়ে, ঘুমন্ত ব্যক্তি নিজের আলোয় জ্বলে ওঠে, শুদ্ধ সার নিয়ে আবার নিজের স্থানে ফিরে আসে, সে-ই সোনার মানুষ, একাকী রাজহংস।
প্রাণেন রক্ষন্নপরং কুলাযং বহিঃ কুলাযাদমৃতশ্চরিত্বা, সঈযতেঽমৃতো যত্রকামং হিরণ্মযঃ পৌরুষ একহঁসঃ
প্রাণ দিয়ে বাসা রক্ষা করে, অমর ব্যক্তি বাসার বাইরে ঘোরে, ঘুরে ফিরে আসে, সোনার মানুষ, একাকী রাজহংস, নিজের ইচ্ছামতো।
স্বপ্নান্তউচ্চাবচমীযমানো রূপাণি দেবঃ কুরুতে বহূন্য্ উতেব স্ত্রীভিঃ সহমোদমানো জক্ষদুতেবাপি ভযানি পশ্যন্
স্বপ্নের শেষে, দেবতা নানা উচ্চ-নিম্ন রূপে ঘোরে, অনেক রূপ সৃষ্টি করে, কখনও নারীদের সঙ্গে আনন্দ করে, কখনও খায়, কখনও ভয়ানক দৃশ্য দেখে।
আরামমস্য পশ্যন্তি নতং কশ্চনপশ্যতীতি তং নাযতং বোধযেদিত্য্ আহুঃ দুর্ভিষজ্যঁ হাস্মৈভবতি, যমেষনপ্রতিপদ্যতে
তারা তার আনন্দবাগান দেখে, কিন্তু কেউ তাকে দেখতে পায় না। বলে, 'ওখানে তাকে জাগিয়ে তুলো না।' যদি খোঁজার পরও সে না ফেরে, তবে তাকে আর সহজে সুস্থ করা যায় না।
অথো খল্বাহুঃ জাগরিতদেশএবাস্যৈস; যানি হ্য্ এবজাগ্রত্পশ্যতি তানি সুপ্তইত্যত্রাযং পুরুষঃ স্বযংজ্যোতির্ভবতীতি॥ এবমেবৈতদ্ যাজ্ঞবল্ক্যঃ . \`॥. সোঽহং ভগবতে সহস্রং দদামি॥ অত ঊর্ধ্বং বিমোক্ষাযৈব . ব্রূহীতি
কিছু লোক বলে, 'এটাই তার জাগ্রত জগত।' কারণ, জাগ্রত অবস্থায় যা দেখে, ঘুমের মধ্যেও তাই দেখে—এখানে এই মানুষটি নিজের আলো হয়ে যায়। ঠিকই বলেছ, যাজ্ঞবল্ক্য। 'ভগবান, আমি আপনাকে এক হাজার দিচ্ছি। এখন মুক্তির জন্য আরও বলুন।'
. 40 : 34 সবাএষএতস্মিন্ত্স্বপ্নান্তে রত্বাচরিত্বাদৃষ্ট্বৈবপুণ্যং চ পাপং চ পুনঃ প্রতিন্যাযং প্রতিযোন্য্ আদ্রবতি বুদ্ধান্তাযৈব সযদত্র কিঙ্চিত্পশ্যত্যনন্বাগতস্ তেন ভবতি অসঙ্গো হ্যযং পুরুষ ইতি॥ এবমেবৈতদ্ যাজ্ঞবল্ক্য॥ সোঽহং ভগবতে সহস্রং দদামি॥ অত ঊর্ধ্বং বিমোক্ষাযৈবব্রূহীতি
স্বপ্নের শেষে, আনন্দ করে, ঘোরে, পুণ্য ও পাপ দেখে, আবার প্রত্যেকে নিজের স্থানে ফিরে আসে, জাগরণের জন্য। সেখানে যা দেখে, আর কিছু অনুসরণ না করলে, সে-ই হয়ে যায়; কারণ, এই মানুষটি আসক্ত নয়। ঠিকই বলেছ, যাজ্ঞবল্ক্য। 'ভগবান, আমি আপনাকে এক হাজার দিচ্ছি। এখন মুক্তির জন্য আরও বলুন।'
. স বা এষ এতস্মিন্ত্স্বপ্নে রত্বা চরিত্বা দৃষ্ট্বৈব পুণ্যং চ পাপং চ পুনঃ প্রতিন্যাযং প্রতিযোন্য্ আদ্রবতি বুদ্ধান্তাযৈব; স যত্তত্র কিঙ্চিত্পশ্যত্যনন্বাগতস্ তেন ভবতি অসঙ্গো হ্যযং পুরুষ ইতি॥ এবমেবৈতদ্ যাজ্ঞবল্ক্য॥ সোঽহং ভগবতে সহস্রং দদামি॥ অত ঊর্ধ্বং বিমোক্ষাযৈব ব্রূহীতি
এই স্বপ্নে, আনন্দ করে, ঘোরে, পুণ্য ও পাপ দেখে, আবার প্রত্যেকে নিজের স্থানে ফিরে আসে, জাগরণের জন্য। সেখানে যা দেখে, আর কিছু অনুসরণ না করলে, সে-ই হয়ে যায়; কারণ, এই মানুষটি আসক্ত নয়। ঠিকই বলেছ, যাজ্ঞবল্ক্য। 'ভগবান, আমি আপনাকে এক হাজার দিচ্ছি। এখন মুক্তির জন্য আরও বলুন।'
. স বা এষ এতস্মিন্বুদ্ধান্তে রত্বা চরিত্বা দৃষ্ট্বৈব পুণ্যং চ পাপং চ পুনঃ প্রতিন্যাযং প্রতিযোন্য্ আদ্রবতি স্বপ্নান্তাযৈব
জাগরণের শেষে, আনন্দ করে, ঘোরে, পুণ্য ও পাপ দেখে, আবার প্রত্যেকে নিজের স্থানে ফিরে আসে, স্বপ্নের জন্য।
তদ্যথা মহামত্স্যউভেকূলে অনুসংচরতি পূর্বং চাপরং চৈবমেবাযং পুরুষ এতাউভাবন্তাবনুসংচরতি স্বপ্নান্তং চ বুদ্ধান্তং চ
যেমন বড় মাছ দুই তীরে—পূর্ব ও পশ্চিমে—ঘোরে, তেমনি এই মানুষটি দুই সীমা—স্বপ্ন ও জাগরণ—ঘোরে।
তদ্যথাস্মিন্নাকাশেশ্যেনোবা সুপর্ণোবা বিপরিপত্য রান্তঃ সঁহত্য পক্ষৌসংলযাযৈবধ্রিযত, এবমেবাযং পুরুষ এতস্মা অন্তায ধবতি যত্র সুপ্তোনকং চনকামং কামযতে নকং চনস্বপ্নং পশ্যতি
যেমন আকাশে পাখি বা রাজহংস উড়ে ক্লান্ত হয়ে ডানা মেলে বসে, তেমনি এই মানুষটি সেই সীমায় ছুটে যায়, যেখানে ঘুমিয়ে কিছুই চায় না, কোনো স্বপ্নও দেখে না।
তদ্বাঅস্যৈতদাত্মকামমাপ্তকামমকামং .. রূপং॥ তদ্যথা প্রিযযা স্ত্রিযাসংপরিষ্বক্তো নবাহ্যং কিং চনবেদ নান্তরমেবমেবাযং পুরুষঃ শারিরআত্মা . প্রাজ্ঞনাত্মনা সংপরিষ্বক্তো নবাহ্যং কিং চনবেদ নান্তরং
এটাই তার নিজের সত্য ইচ্ছা, পূর্ণ হয়েছে, আর কোনো চাওয়া নেই—এরূপই তার রূপ। যেমন প্রিয় স্ত্রীর আলিঙ্গনে কেউ বাহিরের কিছু জানে না, ভিতরেরও কিছু জানে না, তেমনি এই ব্যক্তি জ্ঞানী আত্মার আলিঙ্গনে বাহিরের কিছু জানে না, ভিতরেরও কিছু জানে না।
তদ্বাঅস্যৈতদতিচ্ছন্দোঽপহতপাপ্মাভযঁ রূপমশোকান্তরম্
এটাই সম্পূর্ণ স্বাধীনতার অবস্থা, কোনো দোষে স্পর্শিত নয়, সীমাহীন রূপ, আর অন্তরে সুখ, দুঃখহীন।
অত্র পিতাপিতা ভবতি মাতামাতা লোকাঅলোকা দেবাঅদেবা বেদা অবেদা যজ্ঞোঽযজ্ঞো . অত্র স্তেনোঽস্তেনো ভবতি ভ্রূণহাভ্রূণহা পৌল্কসোঽপৌল্কসশ্চাণ্ডালোঽচণ্ডালঃ . . শ্রমণোঽশ্রমণস্ তাপসোঽতাপসোঽনন্বাগতঃ পুণ্যেনানন্বাগতঃ পাপেন; তীর্ণোহিতদাসর্বাঙ্শোকান্হৃদযস্য ভবতি
যদ্বৈতন্নপশ্যতি, পশ্যন্বৈতদ্দ্রষ্টব্যং . নপশ্যতিঃ নহিদ্রষ্টুর্দৃষ্টের্বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্; নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যত্পশ্যেত্
যখন সে দেখে না, তখনও এখানে দেখা বোঝা যায়। সে দেখে না; কারণ দর্শকের দেখার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে দেখতে পারে।
যদ্বৈতন্নজিঘ্রতি, জিঘ্রন্বৈতদ্ঘ্রাতব্যং . নজিঘ্রতি; নহিঘ্রাতুর্ঘ্রাতের্বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যজ্ জিঘ্রেত্
যখন সে গন্ধ পায় না, তখনও এখানে গন্ধ পাওয়া বোঝা যায়। সে গন্ধ পায় না; কারণ গন্ধগ্রাহকের গন্ধ পাওয়ার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে গন্ধ পেতে পারে।
যদ্বৈতন্নরসযতি, বিজানন্বৈতদ্রসং নরসযতি; নহিরসযিতূরসাদ্ বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যদ্রসযেত্
যখন সে স্বাদ পায় না, তখনও এখানে স্বাদ পাওয়া বোঝা যায়। সে স্বাদ পায় না; কারণ স্বাদগ্রাহকের স্বাদ পাওয়ার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে স্বাদ পেতে পারে।
যদ্বৈতন্নবদতি, বদন্বৈতদ্বক্তব্যং . নবদতি; নহিবক্তুর্বচো বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যদ্বদেত্
যখন সে কথা বলে না, তখনও এখানে কথা বলা বোঝা যায়। সে কথা বলে না; কারণ বক্তার কথা বলার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যার সাথে সে কথা বলতে পারে।
যদ্বৈতন্নশৃণোতি, শৃণ্বন্বৈতচ্ছ্রোতব্যং . নশৃণোতি; নহিশ্রোতুঃ শ্রুতের্বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যচ্ছৃণুযাত্
যখন সে শোনে না, তখনও এখানে শোনা বোঝা যায়। সে শোনে না; কারণ শ্রোতার শোনার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে শুনতে পারে।
যদ্বৈতন্নমনুতে, মন্বানোবৈতন্মন্তব্যং . নমনুতে; নহিমন্তুর্মতের্বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যন্মন্বীত
যখন সে চিন্তা করে না, তখনও এখানে চিন্তা করা বোঝা যায়। সে চিন্তা করে না; কারণ চিন্তকের চিন্তা করার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে চিন্তা করতে পারে।
যদ্বৈতন্নস্পৃশতি, স্পৃশন্বৈতত্স্প্রষ্টব্যং . নস্পৃশতি; নহিস্প্রষ্টুঃ স্পৃষ্টের্বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যত্স্পৃশেত্
যখন সে স্পর্শ করে না, তখনও এখানে স্পর্শ করা বোঝা যায়। সে স্পর্শ করে না; কারণ স্পর্শকারীর স্পর্শ করার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে স্পর্শ করতে পারে।
যদ্বৈতন্নবিজানাতি, বিজানন্বৈতদ্বিজ্ঞেযং . নবিজানাতি; নহিবিজ্ঞাতুর্বিজ্ঞানাদ্ বিপরিলোপোবিদ্যতেঽবিনাশিত্বান্ নতুতদ্দ্বিতীযমস্তি, ততোঽন্যদ্বিভক্তং যদ্বিজানীযাত্
যখন সে জানে না, তখনও এখানে জানা বোঝা যায়। সে জানে না; কারণ জ্ঞাতার জানার কোনো শেষ নেই, তা অবিনাশী। এখানে দ্বিতীয় কিছু নেই, আলাদা কিছু নেই, যা সে জানতে পারে।
. যত্র বা অন্যদিব স্যাত্ তত্রান্যোঽন্যত্পশ্যেদ্ অন্যোঽন্যজ্ জিঘ্রেদ্ অন্যোঽন্যদ্রসযেদ্ অন্যোঽন্যদ্বদেদ্ অন্যোঽন্যচ্ছৃণুযাদ্ অন্যোঽন্যন্মন্বীতা -ন্যোঽন্যত্স্পৃশেদ্ অন্যোঽন্যদ্বিজানীযাত্
যদি এখানে অন্য কিছু থাকত, তাহলে একজন অন্যকে দেখত, একজন অন্যকে গন্ধ পেত, একজন অন্যকে স্বাদ পেত, একজন অন্যের সাথে কথা বলত, একজন অন্যকে শুনত, একজন অন্যকে চিন্তা করত, একজন অন্যকে স্পর্শ করত, একজন অন্যকে জানত।
33-36 32-42; স বা এষ এতস্মিন্ত্স্বপ্নান্তে রত্বা চরিত্বা দৃষ্ট্বৈব পুণ্যং চ পাপং চ পুনঃ প্রতিন্যাযং প্রতিযোন্য্ আদ্রবতি বুদ্ধান্তাযৈব
তিনি এই জাগরণ ও নিদ্রার মধ্যবর্তী অবস্থায় ভোগ করে, ঘুরে বেড়িয়ে, পুণ্য ও পাপ দেখে, আবার সেই পথেই প্রতিটি নতুন জন্মে ফিরে যান, জ্ঞানের পূর্ণতার জন্য।
33-36 32-42; তদ্যথানঃ সুসমাহিতমুত্সর্জং যাযাদেবমেবাযং শারীর আত্মা প্রাজ্ঞেনাত্মনান্বারূঢ উত্সর্জং যাতি যত্রৈতদূর্ধ্বোচ্ছ্বাসী ভবতি
যেমন ভারী বোঝা নিয়ে গাড়ি চলে, তেমনি এই দেহী আত্মা, জ্ঞানী আত্মার ওপর চড়ে, দেহ ছেড়ে চলে যায়, যখন ঊর্ধ্বশ্বাস বেরিয়ে আসে।
33-36 32-42; স যত্রাযমণিমানং ন্যেতি জরযা বোপতপতা বাণিমানং নিগচ্ছতি, তদ্যথাম্রং বোদুম্বরং বা পিপ্পলং বা বন্ধনাত্প্রমুচ্যত, এবমেবাযং পুরুষ এভ্যোঽঙ্গেভ্যঃ সংপ্রমুচ্য পুনঃ প্রতিন্যাযং প্রতিযোন্য্ আদ্রবতি প্রাণাযৈব
যখন এই আত্মা সূক্ষ্ম অবস্থায় পৌঁছে যায়, তা বৃদ্ধ বয়সে বা আঘাতে, তখন সে দেহ ছেড়ে যায়, যেমন পাকা আম, ডুমুর বা পিপল ফল ডাল থেকে খুলে যায়। তেমনি এই ব্যক্তি অঙ্গগুলি থেকে মুক্ত হয়ে, আবার সেই পথেই প্রতিটি নতুন জন্মে ফিরে যায়, প্রাণের দ্বারা।
তাবাঅস্যৈতাহিতানাম নাড্যোযথা কেশঃ সহস্রধাভিন্নস্ তাবতাণিম্নাতিষ্ঠন্তি শুক্লস্য নীলস্য পিঙ্গলস্য হরিতস্য লোহিতস্য পূর্ণা॥ অথ যত্রৈনং ঘ্নন্তীব জিনন্তীব হস্তীব বিচ্ছাযযতি গর্তমিব পততি যদেবজাগ্রদ্ভযং পশ্যতি তদত্রাবিদ্যযা ভযং . মন্যতে॥ অথ যত্র রাজেব দেবইবাহম্ এবইদঁ সর্বং অস্মীতি মন্যতে সোঽস্য পরমোলোকো॥ অথ সুপ্তোনকং চনকামং কামযতে নকং চনস্বপ্নং পশ্যতি . ॥.
এই দেহে যতগুলো নাড়ি আছে, ঠিক যেমন একটি চুল হাজার ভাগে বিভক্ত হয়, তেমনি অসংখ্য নাড়ি আছে, সেগুলো সাদা, নীল, হলুদ, সবুজ ও লাল রঙে পূর্ণ। যখন কেউ আঘাতপ্রাপ্ত হয়, দমন হয়, বা হাত দিয়ে ধরে ফেলে, অথবা অন্ধকারে পড়ে যায়, কিংবা গর্তে পড়ে যাওয়ার মতো অনুভব করে, অথবা জাগ্রত অবস্থায় ভয়ঙ্কর কিছু দেখে, তখন সেই ভয় অজ্ঞতার থেকেই আসে। কিন্তু যখন কেউ ভাবে, 'আমি রাজা, আমি দেবতা, আমি এই সব কিছু,' তখন সেটাই তার সর্বোচ্চ অবস্থান। আর গভীর নিদ্রায়, সে কিছুই চায় না, কোনো স্বপ্নও দেখে না।
এখানে পিতা আর পিতা থাকে না, মাতা আর মাতা থাকে না, পৃথিবী আর পৃথিবী থাকে না, দেবতা আর দেবতা থাকে না, বেদ আর বেদ থাকে না, যজ্ঞ আর যজ্ঞ থাকে না। এখানে চোর আর চোর নয়, ভ্রূণহত্যাকারী আর ভ্রূণহত্যাকারী নয়, নিম্নজাত আর নিম্নজাত নয়, সন্ন্যাসী আর সন্ন্যাসী নয়, তপস্বী আর তপস্বী নয়; সে ভালো বা মন্দে স্পর্শিত হয় না; হৃদয়ের সব দুঃখ পার হয়ে সে মুক্ত হয়।
সলিলএকো দ্রষ্টাদ্বৈতো ভবতি এষব্রহ্মলোকঃ, সম্রাড্, ইতি হৈনমুবাচৈষাস্য . \` পরমাগতিঃ এষাস্য পরমাসংপদ্ এষোঽস্য পরমোলোক, এষোঽস্য পরমআনন্দ, এতস্যৈবানন্দস্যান্যানি ভূতানি মাত্রামুপজীবন্তি॥ 32 32-42, 33-36; সযোমনূষ্যাণাঁ রাদ্ধঃ সমৃদ্ধো ভবত্যন্যেষামধিপতিঃ সর্বৈর্মানুষ্যকৈঃ কামৈঃ সম্পন্নতমঃ, সমনুষ্যাণাং পরমআনন্দঃ॥ 33 32-42, 33-36; অথ যেশতং মনুষ্যাণামানন্দাঃ, সএকঃ পিত্র়্ণাং জিতলোকানামানন্দঃ॥ 34 32-42, 33-36; অথ যেশতং পিত্র়্ণাং জিতলোকানামানন্দাঃ, সএকঃ কর্মদেবানামানন্দো, যেকর্মণা দেবত্বমভিসম্পদ্যন্তে॥ 35 32-42, 33-36; অথ যেশতং কর্মদেবানামানন্দাঃ, সএক আজানদেবানামানন্দো, যশ্চ [+]+[/+]শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতঃ॥ 36 32-42, 33-36; অথ যেশতমাজানদেবানামানন্দাঃ, সএকো দেবলোকআনন্দো, যশ্চ [+]+[/+]শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতঃ॥ 37 32-42, 33-36; অথ যেশতং দেবলোকআনন্দাঃ, সএকো গন্ধর্বলোকআনন্দো, যশ্চ [+]+[/+]শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতঃ॥ 38 32-42, 33-36; অথ যেশতং গন্ধর্বলোকআনন্দাঃ, সএকঃ প্রজাপতিলোকআনন্দো, যশ্চ [+]+[/+]শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতঃ॥ 39 32-42, 33-36; অথ যেশতং প্রজাপতিলোকআনন্দাঃ, সএকো ব্রহ্মলোকআনন্দো, যশ্চ [+]+[/+]শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহত॥ এষব্রহ্মলোকঃ, সম্রাড্॥ ইতি হৈনং অনুশশাসৈতদমৃতঁ॥ সোঽহং ভগবতে সহস্রং দদামি॥ অত ঊর্ধ্বং বিমোক্ষাযৈবব্রূহীতি॥ 40 32-42, 33-36; সবাএষএতস্মিন্ত্সম্প্রসাদে রত্বাচরিত্বাদৃষ্ট্বৈবপুণ্যং চ পাপং চ পুনঃ প্রতিন্যাযং প্রতিযোন্য্ আদ্রবতি বুদ্ধান্তাযৈব; সযদত্র কিঙ্চিত্পশ্যত্যনন্বাগতস্ তেন ভবতি অসঙ্গো হ্যযং পুরুষ ইতি॥ এবমেবৈতদ্ যাজ্ঞবল্ক্য॥ সোঽহং ভগবতে সহস্রং দদামি॥ অত ঊর্ধ্বং বিমোক্ষাযৈবব্রূহীতি॥ ==সংবংধিত কড়িযাঁ== #[[উপনিষদ্]] ##[[বৃহদারণ্যক উপনিষদ্]] ###[[বৃহদারণ্যক উপনিষদ্ 1]] ###[[বৃহদারণ্যক উপনিষদ্ 2]] ###[[বৃহদারণ্যক উপনিষদ্ 3]] ###[[বৃহদারণ্যক উপনিষদ্ 4]] ###[[বৃহদারণ্যক উপনিষদ্ 5]] ==বাহরী কডিযাঁ== [[বর্গঃ:]]
জলের মতো, সে একাই আছে, দর্শক, দ্বিতীয় কেউ নেই—এটাই ব্রহ্মলোক, রাজাধিরাজ। তিনি তাকে শিক্ষা দিলেন: এটাই তার সর্বোচ্চ গতি, এটাই তার সর্বোচ্চ প্রাপ্তি, এটাই তার সর্বোচ্চ লোক, এটাই তার সর্বোচ্চ আনন্দ। অন্য সব প্রাণী এই আনন্দের সামান্য অংশেই বেঁচে থাকে। মানুষের মধ্যে যে ব্যক্তি সমৃদ্ধ, পূর্ণ, অন্যদের অধিপতি, সব মানবিক সুখে পরিপূর্ণ, সে-ই মানুষের মধ্যে সর্বোচ্চ আনন্দে থাকে। এই মানুষের আনন্দই মানুষের মধ্যে সর্বোচ্চ। এই আনন্দের শতগুণ হল পূর্বজদের আনন্দ, যারা তাদের লোক জয় করেছে। তার শতগুণ হল দেবতাদের আনন্দ, যারা কর্মের দ্বারা দেবত্ব লাভ করেছে। তার শতগুণ হল জন্মগত দেবতাদের আনন্দ, এবং সেই ব্যক্তি, যিনি জ্ঞানী, নির্দোষ, কামনাহীন। তার শতগুণ হল প্রজাপতির লোকের আনন্দ, এবং সেই ব্যক্তি, যিনি জ্ঞানী, নির্দোষ, কামনাহীন। তার শতগুণ হল ব্রহ্মলোকের আনন্দ, এবং সেই ব্যক্তি, যিনি জ্ঞানী, নির্দোষ, কামনাহীন। এটাই ব্রহ্মলোক, রাজাধিরাজ। তিনি তাকে শিক্ষা দিলেন: এটাই অমৃত। 'আমি আপনাকে এক হাজার দিচ্ছি, হে ভগবান। মুক্তির জন্য আরও শিক্ষা দিন।'
33-36 32-42; স যো মনূষ্যাণাঁ রাদ্ধঃ সমৃদ্ধো ভবত্যন্যেষামধিপতিঃ সর্বৈর্মানুষ্যকৈর্ভোগৈঃ সম্পন্নতমঃ, স মনুষ্যাণাং পরম আনন্দো॥ অথ যে শতং মনুষ্যাণামানন্দাঃ, স একঃ পিতৃণাং জিতলোকানামানন্দো॥ অথ যে শতং পিতৃণাং জিতলোকানামানন্দাঃ, স একো গন্ধর্বলোক আনন্দো॥ অথ যে শতং গন্ধর্বলোক আনন্দাঃ, স একঃ কর্মদেবানামানন্দো যে কর্মণা দেবত্বমভিসম্পদ্যন্তে॥ অথ যে শতং কর্মদেবানামানন্দাঃ, স এক আজানদেবানামানন্দো, যশ্চ শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতো॥ অথ যে শতমাজানদেবানামানন্দাঃ, স একঃ প্রজাপতিলোক আনন্দো যশ্চ শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতো॥ অথ যে শতং প্রজাপতিলোক আনন্দাঃ, স একো ব্রহ্মলোক আনন্দো যশ্চ শ্রোত্রিযোঽবৃজিনোঽকামহতো॥ অথৈষ এব পরম আনন্দ এষ ব্রহ্মলোকঃ, সম্রাড্, ইতি হোবাচ যাজ্ঞবল্ক্যঃ॥ সোঽহং ভগবতে সহস্রং দদামি॥ অত ঊর্ধ্বং বিমোক্ষাযৈব ব্রূহীতি॥ অত্র হ যাজ্ঞবল্ক্যো বিভযাং চকারঃ মেধাবী রাজা সর্বেভ্যো মান্তেভ্য উদরৌত্সীদিতি
মানুষের মধ্যে যে ব্যক্তি সমৃদ্ধ, পূর্ণ, অন্যদের অধিপতি, সব মানবিক ভোগে পরিপূর্ণ, সে-ই মানুষের মধ্যে সর্বোচ্চ আনন্দে থাকে। এই মানুষের আনন্দই মানুষের মধ্যে সর্বোচ্চ। এই আনন্দের শতগুণ হল পূর্বজদের আনন্দ, যারা তাদের লোক জয় করেছে। তার শতগুণ হল গন্ধর্বদের আনন্দ। তার শতগুণ হল দেবতাদের আনন্দ, যারা কর্মের দ্বারা দেবত্ব লাভ করেছে। তার শতগুণ হল জন্মগত দেবতাদের আনন্দ, এবং সেই ব্যক্তি, যিনি জ্ঞানী, নির্দোষ, কামনাহীন। তার শতগুণ হল প্রজাপতির লোকের আনন্দ, এবং সেই ব্যক্তি, যিনি জ্ঞানী, নির্দোষ, কামনাহীন। তার শতগুণ হল ব্রহ্মলোকের আনন্দ, এবং সেই ব্যক্তি, যিনি জ্ঞানী, নির্দোষ, কামনাহীন। এটাই সর্বোচ্চ আনন্দ, এটাই ব্রহ্মলোক, রাজাধিরাজ, বললেন যাজ্ঞবল্ক্য। 'আমি আপনাকে এক হাজার দিচ্ছি, হে ভগবান। মুক্তির জন্য আরও শিক্ষা দিন।' তখন যাজ্ঞবল্ক্য ভয় পেলেন, ভাবলেন, 'বুদ্ধিমান রাজা আমাদের সবাইকে ছাড়িয়ে যাবেন।'