অযমগ্নিঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্যাগ্নেঃ সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্নগ্নৌতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং বাঙ্মযস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্ম, ইদঁ সর্বম্
এই আগুন সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর আগুনের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই আগুনে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি বাক্-রূপে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযমাকাশঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্যাকাশস্য সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্নাকাশেতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মঁ হৃদ্য্ আকাশস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই আকাশ সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর আকাশের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই আকাশে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি হৃদয়ের আকাশে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযং বাযুঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্য বাযোঃ সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্বাযৌতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং প্রাণস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদং অমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই বায়ু সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর বায়ুর জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই বায়ুতে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি প্রাণে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযমাদিত্যঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্যাদিত্যস্য সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্নাদিত্যেতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং চাক্ষুষস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই সূর্য সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর সূর্যের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই সূর্যে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি চোখে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযং চন্দ্রঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্য চন্দ্রস্য সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্চন্দ্রেতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং মানসস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই চাঁদ সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর চাঁদের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই চাঁদে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি মনে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
ইমাদিশঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু আসাং দিশাঁ সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমাসুদিক্ষুতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মঁ শ্রৌত্রঃ প্রাতিশ্রুত্কস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই দিকসমূহ সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর দিকসমূহের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই দিকসমূহে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি কানে, শ্রবণে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
ইযং বিদ্যুত্সর্বেষাং ভূতানং মধু অস্যৈবিদ্যুতঃ সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্যাং বিদ্যুতি তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং তৈজসস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই বিদ্যুৎ সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর বিদ্যুতের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই বিদ্যুতে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি সূক্ষ্ম দেহে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযঁ স্তনযিত্নুঃ সর্বেষাং ভুতানাং মধু অস্য স্তনযিত্নোঃ সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্ত্স্তনযিত্নৌতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মঁ শাব্দঃ সৌবরস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই বজ্রধ্বনি সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর বজ্রধ্বনির জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই বজ্রধ্বনিতে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি শব্দে, কণ্ঠে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযং ধর্মঃ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্য ধর্মস্য সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্ধর্মেতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং ধার্মস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই ধর্ম সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর ধর্মের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই ধর্মে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি অন্তরের ধর্মে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
ইদঁ সত্যঁ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্য সত্যস্য সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্ত্সত্যেতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মঁ সাত্যস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই সত্য সমস্ত জীবের জন্য মধু, আর সত্যের জন্য সমস্ত জীব মধু। যিনি এই সত্যে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর যিনি অন্তরের সত্যে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
ইদং মানুষঁ সর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্য মানুষস্য সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্মানুষেতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমধ্যাত্মং মানুষস্ তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই মানুষটি সব জীবের জন্য মধু, আর সব জীবও এই মানুষের জন্য মধু। এই মানুষের মধ্যে যে দীপ্তিমান ও অমর ব্যক্তি আছেন, এবং মানুষের আত্মার মধ্যে যে দীপ্তিমান ও অমর ব্যক্তি আছেন, তিনি একই—এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
অযমাত্মাসর্বেষাং ভূতানাং মধু অস্যাত্মনঃ সর্বাণি ভূতানি মধু; যশ্চাযমস্মিন্নাত্মনি তেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, যশ্চাযমাত্মাতেজোমযোঽমৃতমযঃ পুরুষো, অযমেবসযোঽযমাত্মেদমমৃতম্ ইদং ব্রহ্মেদঁ সর্বম্
এই আত্মা সব জীবের জন্য মধু, আর সব জীবও এই আত্মার জন্য মধু। এই আত্মার মধ্যে যে দীপ্তিমান ও অমর ব্যক্তি আছেন, এবং আত্মা নিজেই যে দীপ্তিমান ও অমর ব্যক্তি, তিনি একই—এই আত্মা, এই অমর, এই ব্রহ্ম, এই সবকিছু।
সবাঅযমাত্মাসর্বেষাং অধিপতিঃ, সর্বেষাং ভূতানাঁ রাজা॥ তদ্যথা রথনাভৌচ রথনেমৌচারাঃ সর্বে সমর্পিতা, এবমেবাস্মিন্নাত্মনি সর্বাণি ভূতানি সর্বে দেবাঃ সর্বে লোকাঃ সর্বে প্রাণাঃ সর্ব এতআত্মানঃ সমর্পিতাঃ
এই আত্মাই সব জীবের অধিপতি, সব জীবের রাজা। যেমন রথের চক্রের কেন্দ্রে ও বাহিরে সব দণ্ড একত্রিত থাকে, তেমনি এই আত্মার মধ্যে সব জীব, সব দেবতা, সব লোক, সব প্রাণ, সব আত্মা একত্রিত।
ইদং বৈতন্মধু ডধ্যঙ্ঙ্ অথর্বণোঽশ্বিভ্যামুবাচ॥ তদেতদৃষিঃ পশ্যন্নবোচত্ 1.116.12: তদ্বাং, নরা, সনযে দঁস উগ্রম্ আবিষ্ কৃণোমি, তন্যতুর্নবৃষ্টিং, ডধ্যঙ্ হ যন্মধ্ব্ অথর্বণোবাম্ অশ্বস্য শীর্ষ্ণাপ্রযদীমুবাচেতি
এই সেই মধু, যা দধ্যং অথর্বণ আশ্বিনদের বলেছিলেন। ঋষি এটি দেখে বলেছিলেন (ঋগ্বেদ ১.১১৬.১২): ‘হে পুরুষগণ, তোমাদের জন্য আমি ধন লাভের জন্য এক শক্তিশালী ও ভয়ংকর বিষয় প্রকাশ করি, যেমন বজ্রধারী তার বৃষ্টি প্রকাশ করেন; দধ্যং অথর্বণ তোমাদের জন্য অশ্বের মাথা দিয়ে মধু বলেছিলেন।’
ইদং বৈতন্মধু ডধ্যঙ্ঙ্ অথর্বণোঽশ্বিভ্যামুবাচ॥ তদেতদৃষিঃ পশ্যন্নবোচত্ 1.117.22: অথর্বণাযাশ্বিনা ডধীচেঽশ্ব্যঁ শিরঃ প্রত্যৈরযতং; সবাং মধু প্রবোচদৃতাযন্ ত্বাষ্ট্রং যদ্ দস্রাউ অপিকক্ষ্যং বামিতি
এই সেই মধু, যা দধ্যং অথর্বণ আশ্বিনদের বলেছিলেন। ঋষি এটি দেখে বলেছিলেন (ঋগ্বেদ ১.১১৭.২২): ‘অথর্বণ-এর জন্য, হে আশ্বিন, তোমরা দধীচির মাথা অশ্বের মাথা দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিলে; তখন তিনি তোমাদের সত্য মধু বলেছিলেন, যা ত্বষ্ট্রির গোপন বিষয়, হে আশ্চর্যজন, যা বগলের মধ্যে লুকানো ছিল।’
ইদং বৈতন্মধু ডধ্যঙ্ঙ্ অথর্বণোঽশ্বিভ্যামুবাচ॥ তদেতদৃষিঃ পশ্যন্নবোচত্ পুরশ্চক্রে দ্বিপদঃ, পুরশ্চক্রে চতুষ্পদঃ; পুরঃ স, পক্ষীভুত্বা, পুরঃ পুরুষ আবিশদিতি॥ সবাঅযং পুরুষঃ সর্বাসু পূর্ষুপুরিশযো; নৈনেন কিং চনানাবৃতং, নৈনেন কিং চনাসম্বৃতম্
এই সেই মধু, যা দধ্যং অথর্বণ আশ্বিনদের বলেছিলেন। ঋষি এটি দেখে বলেছিলেন: ‘তিনি দ্বিপদকে সামনে করলেন, তিনি চতুষ্পদকে সামনে করলেন; তিনি পাখি হয়ে সামনে একজন ব্যক্তি হিসেবে প্রবেশ করলেন।’ এই ব্যক্তি সব দেহে, সব বাসস্থানে আছেন; তাঁর দ্বারা কিছুই অপ্রকাশিত নয়, কিছুই গোপন নয়।
অথ বঁশঃ পশুতিমাষ্যো গৌপবনাদ্ গৌপবনঃ পশুতিমাষ্যাত্ পশুতিমাষ্যো গৌপবনাদ্ গৌপবনঃ কৌশিকাত্ কৌশিকঃ কৌণ্ডিন্যাত্ কৌণ্ডিন্যঃ হাণ্ডিল্যাত্ হাণ্ডিল্যঃ কৌশিকাচ্চ গৌতমাচ্চ, গৌতমো
অথবা, এই হল বংশপরম্পরা: পশুতিমাষ্য থেকে গৌপবন, গৌপবন থেকে পশুতিমাষ্য, পশুতিমাষ্য থেকে গৌপবন, গৌপবন থেকে কৌশিক, কৌশিক থেকে কৌণ্ডিন্য, কৌণ্ডিন্য থেকে হাণ্ডিল্য, হাণ্ডিল্য থেকে কৌশিক ও গৌতম, গৌতম...
অগ্নিবেশ্যাদ্ অগ্নিবেশ্যঃ হাণ্ডিল্যাচ্চানভিম্লাতাচ্চ, অনভিম্লাত অনভিম্লাতাদ্ অনভিম্লাত অনভিম্লাতাদ্ অনভিম্লাতো গৌতমাদ্ গৌতমঃ ষৈতবপ্রাচীনযোগ্যাভ্যাঁ, ষৈতবপ্রাচীনযোগ্যৌ পারাশর্যাত্ পারাশর্যো ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজো ভারদ্বাজাচ্চ গৌতমাচ্চ, গৌতমো ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজঃ পারাশর্যাত্ পারাশর্যো বৈজবাপাযনাদ্ বৈজবাপাযনঃ কৌশিকাযনেঃ, কৌশিকাযনির্
জনকোহ বৈদেহো বহুদক্ষিণেন যজ্ঞেনেজে॥ তত্র হ কুরুপঙ্চালানাং ব্রাহ্মণাঅভিসমেতা বভূবুঃ॥ তস্য হ জনকস্য বৈদেহস্য বিজিজ্ঞাসা . 2, 142[16] +\` বভূবঃ কঃ স্বিদেষাং ব্রাহ্মণানামনূচানতম ইতি
জনক বৈদেহ বহু উপহার সহ যজ্ঞ করেছিলেন। সেখানে কুরু ও পাঞ্চালদের ব্রাহ্মণরা একত্র হয়েছিলেন। তখন জনক বৈদেহ জানতে চাইলেন: ‘এদের মধ্যে কে সবচেয়ে বিদ্বান ব্রাহ্মণ?’
সহ গবাঁ সহস্রমবরুরোধ; দশ-দশ পাদা একৈকস্যাঃ শৃঙ্গযোরাবদ্ধা বভূবুঃ
তিনি এক হাজার গরু বাঁধিয়ে রাখলেন, আর প্রত্যেকটির শিংয়ে দশটি সোনার টুকরো বাঁধা ছিল।
তান্হোবাচঃ ব্রাহ্মণা ভগবন্তো, যোবো ব্রহ্মিষ্ঠঃ, সএতাগাউদজতামিতি॥ তেহ ব্রাহ্মণানদধৃষুঃ
তিনি ব্রাহ্মণদের বললেন: ‘ভগবন্তরা, যিনি ব্রহ্মবিদ্যায় সবচেয়ে পারদর্শী, তিনি এই গরুগুলি নিয়ে যেতে পারেন।’ কিন্তু ব্রাহ্মণরা সাহস করলেন না।
অথ হ যাজ্ঞবল্ক্যঃ স্বমেবব্রহ্মচারিণমুবাচৈতাঃ, সৌম্যোদজ, ষামশ্রবা৩ ইতি॥ তাহোদাচকার॥ তেহ ব্রাহ্মণাশ্চুক্রুধুঃ কথং নুনো ব্রহ্মিষ্ঠো ব্রুবীতেতি
তখন যাজ্ঞবল্ক্য তাঁর নিজের ছাত্রকে বললেন: ‘প্রিয় সৌম্য, এই গরুগুলি নিয়ে যাও।’ সে নিয়ে গেল। ব্রাহ্মণরা রেগে গেলেন, বললেন, ‘কীভাবে তিনি নিজেকে সবচেয়ে বিদ্বান বলে দাবি করেন?’
অথ হ জনকস্য বৈদেহস্য হোতাশ্বলোবভূব॥ সহৈনং পপ্রচ্ছঃ ত্বং নুখলু নো, যাজ্ঞবল্ক্য, ব্রহ্মিষ্ঠোঽসী৩ ইতি॥ সহোবাচঃ নমো বযং ব্রহ্মিষ্ঠায কুর্মো; গোকামা এববযঁ স্ম ইতি॥ তঁ হ তত এবপ্রষ্টুং দধ্রে হোতাশ্বলঃ
তখন জনক বৈদেহের প্রধান পুরোহিত অশ্বল যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘তুমি কি সত্যিই আমাদের মধ্যে সবচেয়ে বিদ্বান?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘আমরা সবচেয়ে বিদ্বানকে নমস্কার করি; আমরা কেবল গরুর কামনায় এসেছি।’ তখন অশ্বল আরও প্রশ্ন করার জন্য প্রস্তুত হলেন।
যাজ্ঞবল্ক্যেতি হোবাচ, যদিদঁ সর্বং মৃত্যুনাপ্তঁ, সর্বং মৃত্যুনাভিপন্নং, কেন যজমানো মৃত্যোরাপ্তিমতিমুচ্যত ইতি॥ হোত্রর্ত্বিজাগ্নিনা বাচা; বাগ্বৈযজ্ঞস্য হোতা॥ তদ্যেযং বাক্সোঽযমগ্নিঃ সহোতা সামুক্তিঃ সাতিমুক্তিঃ
যাজ্ঞবল্ক্যেতি হোবাচ, যদিদঁ সর্বমহোরাত্রাভ্যামাপ্তঁ, সর্বমহোরাত্রাভ্যামভিপন্নং, কেন যজমানোঽহোরাত্রযোরাপ্তিমতিমুচ্যত ইতি॥ অধ্বর্যুণর্ত্বিজা চক্ষুষাদিত্যেন; চক্ষুর্বৈযজ্ঞস্যাধ্বর্যুঃ॥ তদ্যদিদং চক্ষুঃ, সোঽসাবাদিত্যঃ; সোঽধ্বর্যুঃ সামুক্তিঃ সাতিমুক্তিঃ
যাজ্ঞবল্ক্যেতি হোবাচ, যদিদমন্তরিক্ষমনারম্বণমিব; কেনাক্রমেণ যজমানঃ স্বর্গং লোকমাক্রমত ইতি॥ উদ্গাত্রর্ত্বিজা বযুনা প্রাণেন; প্রাণোবৈযজ্ঞস্যোদ্গাতা॥ তদ্যোঽযং প্রাণঃ সবাযুঃ সউদ্গাতাসামুক্তিঃ সাতিমুক্তিঃ॥ ইত্যতিমোক্ষা, অথ সংপদঃ
যাজ্ঞবল্ক্য, তিনি বললেন, এই মধ্যবর্তী আকাশ যেন কোনো ভর নেই। যজ্ঞকারী কীভাবে স্বর্গলোকে পৌঁছায়? উদ্গাতা পুরোহিত, তার পদ্ধতি ও প্রাণের মাধ্যমে; কারণ প্রাণই যজ্ঞের উদ্গাতা। এই প্রাণই বাতাস, এই উদ্গাতার উচ্চারণ, এই মুক্তি, এই সর্বোচ্চ মুক্তি। এভাবেই সর্বোচ্চ মুক্তি হয়; এখন অর্জনসমূহ।
যাজ্ঞবল্ক্যেতি হোবাচ, কতিভিরযমদ্যর্গ্ভির্হোতাস্মিন্যজ্ঞেকরিষ্যতীতি॥ তিসৃভিরিতি॥ কতমাস্ তাস্ তিস্র ইতি॥ পুরোনুবাক্যাচ যাজ্যাচ শস্যৈবতৃতীযা॥ কিং তাভির্জযতীতি॥ পৃথিবীলোকমেবপুরোনুবাক্যযা জযতি অন্তরিক্ষলোকং যাজ্যযা, দ্যৌর্লোকঁ শস্যযা
যাজ্ঞবল্ক্য, তিনি বললেন, হোতৃ আজ কতটি স্তব দিয়ে যজ্ঞ করেন? তিনটি। সেগুলো কোন তিনটি? পুরোনুভাক্যা, যাজ্যা ও শস্যা। এই তিনটি দিয়ে কী লাভ হয়? পুরোনুভাক্যা দিয়ে পৃথিবীলোকে, যাজ্যা দিয়ে মধ্যলোকে, শস্যা দিয়ে স্বর্গলোকে বিজয় হয়।
ইদং বৈতন্মধু ডধ্যঙ্ঙ্ অথর্বণোঽশ্বিভ্যামুবাচ॥ তদেতদৃষিঃ পশ্যন্নবোচত্ 6.47.18: রূপঁ-রূপং প্রতিরূপো বভূব, তদস্য রূপং প্রতিচক্ষণাযে- -ন্দ্রো মাযাভিঃ পুরুরূপ ঈযতে, যুক্তাহ্যস্য হরযঃ শতাদশেতি॥ অযং বৈহরযো, অযং বৈদশ চ সহস্রণি বহূনি চানন্তানি চ॥ তদেতদ্ব্রহ্মাপূর্বমনপরমনন্তরমবাহ্যম্ অযমাত্মাব্রহ্ম সর্বানুভূঃ॥ ইত্যনুশাসনম্॥ [পনুস্তুব্] 20 5,20-22 6; অথ বঁশঃ॥ তদিদং বযঁ হৌর্পণায্যাচ্, ছৌর্পণয্যো গৌতমাদ্ গৌতমো বত্স্যাদ্ বত্স্যো বাত্স্যাচ্চ পারাশর্যাচ্চ, পারাশর্যঃ ষাংক্ত্যাচ্চ ভারদ্বাজাচ্চ, ভারদ্বাজ ঔদাবহেশ্চ হাণ্ডিল্যাচ্চ, হাণ্ডিল্যো বৈজবাপাচ্চ গৌতমাচ্চ, গৌতমো বৈজবাপাযনাচ্চ বৈষ্টপুরেযাচ্চ, বৈষ্টপুরেযঃ হাণ্ডিল্যাচ্চ র়ৌহিণাযনাচ্চ, র়ৌহিণাযনঃ হৌনকাচ্চাত্রেযাচ্চ র়ৈভ্যাচ্চ, র়ৈভ্যঃ পৌতিমাষ্যাযণাচ্চ কৌণ্ডিন্যাযনাচ্চ, কৌণ্ডিন্যাযনঃ কৌণ্ডিন্যাত্ কৌণ্ডিন্যঃ কৌণ্ডিন্যাত্ কৌণ্ডিন্যঃ কৌণ্ডিন্যাচ্চাগ্নিবেশ্যাচ্চ, 21 5,20-22 6; অগ্নিবেশ্যঃ ষৌতবাত্ ষৌতবঃ পারাশর্যাত্ পারাশর্যঃ জাতুকর্ণ্যাত্ জাতুকর্ণ্যো ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজো ভারদ্বাজাচ্চাসুরাযণাচ্চ গৌতমাচ্চ, গৌতমো ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজো বৈজবাপাযনাচ্, বৈজবাপাযনঃ কশিকাযনেঃ, কশিকাযনির্ঘৃতকৌশিকাদ্ ঘৃতকৌশিকঃ পারাশর্যাত্ পারাশর্যঃ পারাশর্যাত্ পারাশর্যঃ জাতুকর্ণ্যাত্ জাতুকর্ণ্যো ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজো ভারদ্বাজাচ্চাসুরাযণাচ্যস্কাচ্চ, অসুরাযণস্ ট্রৈবণেঃ ট্রৈবণিরাউপজন্ধনেঃ আউপজন্ধনিঃঅসুরেঃ অসুরির্ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজো অত্রেযাত্ 22 5,20-22 6; অত্রেযোমাণ্টেঃ, মাণ্টির্গৌতমাদ্ গৌতমো গৌতমাদ্ গৌতমো বাত্স্যাদ্ বাত্স্যঃ হাণ্ডিল্যাচ্, ছাণ্ডিল্যঃ কৈশোর্যাত্কাপ্যাত্ কৈশোর্যঃ কাপ্যঃ কুমারহরিতাত্ কুমারহরিতোগালবাদ্ গালবোবিদর্ভীকৌণ্ডিন্যাদ্ বিদর্ভীকৌণ্ডিন্যোবাভবাদ্বত্সনপাদ্ বাভবঃ পথঃ ষৌভরাত্ পন্থাঃ ষৌভরোঽযাস্যাদঙ্গিরসাদ্ আযাস্যো অঙ্গিরসঽভুতেস্ ট্বাষ্ট্রাদ্ অভুতিঃ ট্বাষ্ট্রো বিশ্বরূপাদ্ট্বাষ্ট্রাদ্ বিশ্বরূপস্ ট্বাষ্ট্রোঽশ্বিভ্যাম্ আশ্বিনৌ ডধিচ অথর্বনাদ্ ডধ্যঙ্ঙ্ অথর্বনোঽথর্বনো ডৈবাদ্ অথর্বা ডৈব মৃত্যোঃ প্রাদ্ধঁসনান্ মৃত্যুঃ প্রাদ্ধঁসনঃ ষনগাত্ ষনগঃ পরেষ্টিণঃ পরেষ্টীব্রহ্মনো ব্রহ্ম স্বযংভু, ব্রহ্মণে নমঃ
এই সেই মধু, যা দধ্যং অথর্বণ আশ্বিনদের বলেছিলেন। ঋষি এটি দেখে বলেছিলেন (ঋগ্বেদ ৬.৪৭.১৮): ‘তিনি প্রতিটি রূপের অনুরূপ হয়ে গেলেন; তাঁর রূপ প্রত্যেকের দেখার জন্য—ইন্দ্র তাঁর শক্তিতে বহু রূপে চলেন, তাঁর ঘোড়াগুলি শত শত ও দশ দশ করে যুক্ত।’ এরা-ই সেই ঘোড়া, এরা-ই সেই দশ, হাজার, অসংখ্য। এই-ই সেই ব্রহ্ম—কোনো পূর্ব নেই, কোনো পর নেই, কোনো ভিতর নেই, কোনো বাহির নেই। এই আত্মাই ব্রহ্ম, সর্বত্র বিরাজমান। এটাই শিক্ষা। অথবা, এই হল বংশপরম্পরা: ঔর্পণায়্য থেকে ঔর্পণায়্য, ঔর্পণায়্য থেকে গৌতম, গৌতম থেকে বাত্স্য, বাত্স্য থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে শাংকত্য ও ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে ঔদাভহ ও হাণ্ডিল্য, হাণ্ডিল্য থেকে বৈজবাপ ও গৌতম, গৌতম থেকে বৈজবাপায়ন ও বৈষ্টপুরেয়, বৈষ্টপুরেয় থেকে হাণ্ডিল্য ও রৌহিণায়ন, রৌহিণায়ন থেকে হৌনক ও আত্রেয় ও রৈভ্য, রৈভ্য থেকে পৌতিমাষ্যায়ন ও কৌণ্ডিন্যায়ন, কৌণ্ডিন্যায়ন থেকে কৌণ্ডিন্য, কৌণ্ডিন্য থেকে কৌণ্ডিন্য, কৌণ্ডিন্য থেকে কৌণ্ডিন্য ও অগ্নিবেশ্য, অগ্নিবেশ্য থেকে শৌতব, শৌতব থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে জাতুকর্ণ্য, জাতুকর্ণ্য থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে অসুরায়ন ও গৌতম, গৌতম থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে বৈজবাপায়ন, বৈজবাপায়ন থেকে কাশিকায়ন, কাশিকায়ন থেকে ঘৃতকৌশিক, ঘৃতকৌশিক থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে জাতুকর্ণ্য, জাতুকর্ণ্য থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে অসুরায়ন ও যাস্ক, অসুরায়ন থেকে ত্রৈবণী, ত্রৈবণী থেকে ঔপজন্ধন, ঔপজন্ধন থেকে অসুরি, অসুরি থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে আত্রেয়, আত্রেয় থেকে মান্টি, মান্টি থেকে গৌতম, গৌতম থেকে গৌতম, গৌতম থেকে বাত্স্য, বাত্স্য থেকে হাণ্ডিল্য, চাণ্ডিল্য থেকে কৈশোর্য, কৈশোর্য থেকে কাপ্য, কাপ্য থেকে কুমারহারিত, কুমারহারিত থেকে গালব, গালব থেকে বিদর্ভী কৌণ্ডিন্য, বিদর্ভী কৌণ্ডিন্য থেকে বাব্ভ্রব, বাব্ভ্রব থেকে বাত্সনপাত, বাত্সনপাত থেকে পন্থা, পন্থা থেকে সৌভর, সৌভর থেকে আয়াস্য, আয়াস্য থেকে অঙ্গিরস, অঙ্গিরস থেকে ভূতি, ভূতি থেকে ত্বষ্ট্র, ত্বষ্ট্র থেকে বিশ্বরূপ, বিশ্বরূপ থেকে ত্বষ্ট্র, ত্বষ্ট্র থেকে আশ্বিন, আশ্বিন থেকে দধীচ, দধীচ থেকে অথর্বণ, অথর্বণ থেকে দৈব, দৈব থেকে মৃত্য, মৃত্য থেকে প্রাধ্বসন, প্রাধ্বসন থেকে শনগ, শনগ থেকে পরেষ্ঠি, পরেষ্ঠি থেকে ব্রহ্মা, ব্রহ্মা স্বয়ম্ভূ। ব্রহ্মাকে নমস্কার।
অগ্নিবেশ্য থেকে অগ্নিবেশ্য, হাণ্ডিল্য ও অনভিম্লাতা থেকে; অনভিম্লাতা থেকে অনভিম্লাতা, অনভিম্লাতা থেকে অনভিম্লাতা, অনভিম্লাতা থেকে গৌতম, গৌতম থেকে শৈতবপ্রাচীনযোগ্য, শৈতবপ্রাচীনযোগ্য থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে গৌতম, গৌতম থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে বৈজবাপায়ন, বৈজবাপায়ন থেকে কৌশিকায়ন...
ঘৃতকৌশিকাদ্ ঘৃতকৌশিকঃ প্রাশর্যাযণাত্ পারশর্যাযণঃ পারাশর্যাত্ পারাশর্যো জাতূকর্ণ্যাত্ জাতূকর্ণ্য অসুরাযণাচ্চ যাস্কাচ্চ, অসুরাযণস্ ট্রৈবণেঃ, ট্রৈবণিরৌপজন্ধনেঃ, ঔপজন্ধনিরসুরেঃ, অসুরির্ভারদ্বাজাদ্ ভারদ্বাজ অত্রেযাদ্ অত্রেযো মাণ্টেঃ, মাণ্টির্গৌতমাদ্ গৌতমো বাত্স্যাদ্ বাত্স্যঃ হাণ্ডিল্যাচ্, ছাণ্ডিল্যঃ কৈশোর্যাত্কাপ্যাত্ কৈশোর্যঃ কাপ্যঃ কুমারহারিতাত্ কুমারহারিতো গালবাদ্ গালবো বিদর্ভীকৌণ্ডিন্যাদ্ বিদর্ভীকৌণ্ডিন্যো বত্সনপাতো বাভ্রবাদ্ বত্সনপাদ্বাভ্রবঃ পথঃ ষৌভরাত্ পন্থাঃ ষৌভরোঽযাস্যাদঙ্গিরসাদ্ আযাস্য অঙ্গিরস অভূতেস্ ট্বাষ্ট্রাদ্ অভূতিস্ ট্বাষ্ট্রো বিশ্বরূপাত্ট্বাষ্ট্রাদ্ বিশ্বরূপস্ ট্বাষ্ট্রোঽব্শিভ্যাম্ আশ্বিনৌ ডধীচ অথর্বণাদ্ ডধ্যঙ্ঙ্ অথর্বণোঽথর্বণো ডৈবাদ্ আথর্বা ডৈবো মৃত্যোঃ প্রাধ্বঁসনান্ মৃত্যুঃ প্রাধ্বঁসনঃ প্রধ্বঁসনাত্ প্রধ্বঁসন একর্ষেঃ একর্ষির্বিপ্রচিত্তেঃ বিপ্রচিত্তির্ব্যষ্টেঃ ব্যষ্টিঃ ষনারোঃ, ষনারুঃ ষনাতনাত্ ষনাতনঃ ষনগাত্ ষনগঃ পরমেষ্ঠিনঃ, পরমেষ্ঠী ব্রহ্মণো; ব্রহ্ম স্বযংভু, ব্রহ্মণে নমঃ॥ [প্নোর্মল্] 3 = 14.6. =
ঘৃতকৌশিক থেকে ঘৃতকৌশিক, পারাশর্যায়ন থেকে পারাশর্যায়ন, পারাশর্য থেকে পারাশর্য, পারাশর্য থেকে জাতুকর্ণ্য, জাতুকর্ণ্য থেকে অসুরায়ন ও যাস্ক, অসুরায়ন থেকে ত্রৈবণী, ত্রৈবণী থেকে ঔপজন্ধন, ঔপজন্ধন থেকে অসুরি, অসুরি থেকে ভারদ্বাজ, ভারদ্বাজ থেকে আত্রেয়, আত্রেয় থেকে মান্টি, মান্টি থেকে গৌতম, গৌতম থেকে বাত্স্য, বাত্স্য থেকে হাণ্ডিল্য, চাণ্ডিল্য থেকে কৈশোর্য, কৈশোর্য থেকে কাপ্য, কাপ্য থেকে কুমারহারিত, কুমারহারিত থেকে গালব, গালব থেকে বিদর্ভী কৌণ্ডিন্য, বিদর্ভী কৌণ্ডিন্য থেকে বাত্সনপাত, বাত্সনপাত থেকে বাব্ভ্রব, বাব্ভ্রব থেকে পন্থা, পন্থা থেকে সৌভর, সৌভর থেকে আয়াস্য, আয়াস্য থেকে অঙ্গিরস, অঙ্গিরস থেকে ভূতি, ভূতি থেকে ত্বষ্ট্র, ত্বষ্ট্র থেকে বিশ্বরূপ, বিশ্বরূপ থেকে ত্বষ্ট্র, ত্বষ্ট্র থেকে আশ্বিন, আশ্বিন থেকে দধীচ, দধীচ থেকে অথর্বণ, অথর্বণ থেকে দৈব, দৈব থেকে মৃত্য, মৃত্য থেকে প্রাধ্বসন, প্রাধ্বসন থেকে প্রাধ্বসন, প্রাধ্বসন থেকে একর্ষি, একর্ষি থেকে বিপ্রচিত্তি, বিপ্রচিত্তি থেকে ব্যষ্টি, ব্যষ্টি থেকে শনার, শনার থেকে শনাতন, শনাতন থেকে শনগ, শনগ থেকে পরমেষ্ঠী, পরমেষ্ঠী থেকে ব্রহ্মা; ব্রহ্মা স্বয়ম্ভূ। ব্রহ্মাকে নমস্কার।
যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করা হল: ‘যেহেতু সবকিছু মৃত্যুর দ্বারা অধিকারিত, সবকিছু মৃত্যুর দ্বারা আচ্ছন্ন, তাহলে যজ্ঞকারী কীভাবে মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্তি পায়?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘যজ্ঞের প্রধান পুরোহিত, অর্থাৎ হোতা, বাক্ ও অগ্নি দ্বারা; বাক্-ই যজ্ঞের হোতা।’ এই বাক্, এই অগ্নি, এই হোতা—এটাই মুক্তির পথ, এটাই সম্পূর্ণ মুক্তির পথ।
যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করা হল: ‘যেহেতু সবকিছু দিন ও রাতের দ্বারা অধিকারিত, সবকিছু দিন ও রাতের দ্বারা আচ্ছন্ন, তাহলে যজ্ঞকারী কীভাবে দিন ও রাতের বন্ধন থেকে মুক্তি পায়?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘যজ্ঞের প্রধান পুরোহিত, অর্থাৎ অধ্বর্যু, চোখ ও সূর্য দ্বারা; চোখ-ই যজ্ঞের অধ্বর্যু।’ এই চোখ, এই সূর্য, এই অধ্বর্যু—এটাই মুক্তির পথ, এটাই সম্পূর্ণ মুক্তির পথ।
যাজ্ঞবল্ক্যেতি হোবাচ, যদিদঁ সর্বং পূর্বপক্ষাপরপক্ষাভ্যামাপ্তঁ, সর্বং পূর্বপক্ষাপরপক্ষাভ্যামভিপন্নং, কেন যজমানঃ পূর্বপক্ষাপরপক্ষযোরাপ্তিমতিমুচ্যত ইতি॥ ব্রহ্মণর্ত্বিজা মনসা চন্দ্রেণ; মনো বৈযজ্ঞস্য ব্রহ্মা॥ তদ্যদিদং মনঃ, সোঽসৌচন্দ্রঃ সব্রহ্মাসামুক্তিঃ সাতিমুক্তিঃ
যাজ্ঞবল্ক্যকে জিজ্ঞাসা করা হল: ‘যেহেতু সবকিছু পূর্ণিমা ও অমাবস্যার দ্বারা অধিকারিত, সবকিছু পূর্ণিমা ও অমাবস্যার দ্বারা আচ্ছন্ন, তাহলে যজ্ঞকারী কীভাবে তাদের বন্ধন থেকে মুক্তি পায়?’ তিনি উত্তর দিলেন: ‘যজ্ঞের প্রধান পুরোহিত, অর্থাৎ ব্রাহ্মা, মন ও চাঁদ দ্বারা; মন-ই যজ্ঞের ব্রাহ্মা।’ এই মন, এই চাঁদ, এই ব্রাহ্মা—এটাই মুক্তির পথ, এটাই সম্পূর্ণ মুক্তির পথ।