যখন কেউ এই আত্মাকে ঈশ্বর, সর্বশক্তিমান, সহজ-সরল, অতীত ও ভবিষ্যতের অধিপতি রূপে প্রত্যক্ষ করে, তখন তার মনে আর কোনো সন্দেহ থাকে না। এই আত্মার মধ্যেই পাঁচটি ইন্দ্রিয়গুচ্ছ এবং আকাশ প্রতিষ্ঠিত—যে ব্যক্তি এইভাবে আত্মাকে জানতে পারে, সে অমর ব্রহ্ম হয়ে ওঠে। বর্ষপঞ্জি, দিন-রাত্রি ও কালের আবর্তন যাঁর থেকে উদ্ভূত, দেবতারা তাঁকে আলোদের আলো, প্রাণ, ও অমরত্বরূপে পূজা করে। তিনি হলেন প্রাণের প্রাণ, চক্ষুর চক্ষু, শ্রবণের শ্রবণ, আহারের আহার, মননের মন। যাঁরা এই সত্য জানেন, তাঁরা প্রাচীন, আদ্য ব্রহ্মকে উপলব্ধি করেন। কেবল মন দ্বারাই তিনি লাভ্য; এখানে কোনো ভিন্নতা নেই। যে ব্যক্তি এখানে কোনো ভিন্নতা দেখে, সে মৃত্যু থেকে মৃত্যুর মধ্যে ঘুরে বেড়ায়। আত্মা কেবল মন দ্বারাই উপলব্ধি হয়; এটি অসীম, অপরিবর্তনীয়। তিনি নির্মল, পরম, আকাশের চেয়েও মহান, অজন্মা, অচল—তাঁকে জানলেই জ্ঞানী ব্রাহ্মণকে বহু বাক্য উচ্চারণে মনোযোগ না দিয়ে, জ্ঞান অনুশীলন করতে হয়, কারণ অনেক কথা কেবল কণ্ঠকে ক্লান্ত করে। এই আত্মাই হৃদয়ের গহ্বরে প্রতিষ্ঠিত, সর্বকিছুর শাসক, অধিপতি, সকলের পালনকর্তা। সে সদ্গুণে মহান হয়, দুষ্কর্মে ক্ষুদ্র হয়। তিনি জীবের অধিপতি, জগতের অধিপতি, জগতের রক্ষক, এই জগতসমূহের সংযোগ-সেতু। এই আত্মাকে জানার জন্যই মানুষ বেদপাঠ, ব্রহ্মচর্য, তপস্যা, শ্রদ্ধা ও অবিনশ্বর যজ্ঞের সাধনা করে। যিনি এ কথা জানেন না, তিনি ঋষি হন; যারা কেবল এই জগত চায়, তারা সংসার ত্যাগ করে তা সন্ধান করে। প্রাচীন ব্রহ্মজ্ঞরা এই সত্য উপলব্ধি করে পুত্র-প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করেছিলেন—“আমাদের আত্মা যখন এই জগতেই পরিণত হয়েছে, তখন পুত্র দিয়ে কী হবে?” তাই তারা পুত্র, ধন, ও জগতের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করে ভিক্ষু জীবন বেছে নেন। কারণ পুত্র-ইচ্ছা, ধন-ইচ্ছা, ও জগত-ইচ্ছা একই—সবই কামনা। এই আত্মা—‘নেতি, নেতি’—অগ্রাহ্য, কারণ তাকে ধরা যায় না; অবিনশ্বর, কারণ সে ক্ষয় হয় না; অনাসক্ত, কারণ সে সংযুক্ত বা দুঃখী হয় না। কেউ ভাবুক, “আমি পাপ করেছি” বা “আমি পুণ্য করেছি”—সে উভয়কেই অতিক্রম করে; সে অমর, পাপ-পুণ্য উভয়ের ঊর্ধ্বে। কোনো কর্মই তাকে স্পর্শ করে না। শাস্ত্রে বলা হয়েছে—এটাই ব্রহ্মজ্ঞানের চিরন্তন মহিমা; কর্মে বৃদ্ধি বা হ্রাস হয় না। আত্মাকে জানার পর, সে পাপ দ্বারা কলুষিত হয় না। তাই যিনি এভাবে জানেন, তিনি শান্ত, সংযত, নিবৃত্ত, সহিষ্ণু, ও পরিপূর্ণ বিশ্বাসী হয়ে নিজের মধ্যে আত্মাকে দর্শন করেন। তিনি সকলকে আত্মা রূপে দেখেন, এবং সমস্তই তাঁর আত্মা হয়ে যায়। তিনি সকল অশুভ অতিক্রম করেন; অশুভ তাঁকে দগ্ধ করতে পারে না; তিনি অশুভ দগ্ধ করেন। তিনি অশুভ থেকে মুক্ত, নির্মল, অনাহারী, অতৃষ্ণ—যদি এভাবে জানেন, তবে ব্রহ্মজ্ঞ। “হে রাজন, আপনি এটি লাভ করেছেন,” যাজ্ঞবল্ক্য বললেন। এই মহৎ, অজন্মা আত্মাই ভোজনকারী, ধনদাতা। যে এই আত্মাকে জানে, সে ধন লাভ করে। এই আত্মাই মহৎ, অজন্মা, অবিনশ্বর, অমর, নির্ভয়, মৃত্যুহীন। “হে জনক, আপনি নির্ভয় ব্রহ্ম লাভ করেছেন,” যাজ্ঞবল্ক্য বললেন। “তাহলে, প্রভু, আমি আপনাকে বিদেহার রাজ্য ও নিজেকেও দান করলাম, আপনার দাসত্বে।” এ সময় যাজ্ঞবল্ক্যের দুই স্ত্রী ছিলেন—মৈত্রেয়ী ও কাত্যায়নী। তাদের মধ্যে মৈত্রেয়ী ছিলেন ব্রহ্মজ্ঞানের অন্বেষণকারী, কাত্যায়নী ছিলেন সাধারণবোদ্ধা। যাজ্ঞবল্ক্য অন্য জীবনধারা অবলম্বনের প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন। তিনি মৈত্রেয়ীকে বললেন, “মৈত্রেয়ী, আমি গৃহত্যাগ করতে যাচ্ছি। তোমাদের মধ্যে সম্পত্তি ভাগ করে দেব।” মৈত্রেয়ী জিজ্ঞাসা করলেন, “হে স্বামী, যদি আমার সমস্ত পৃথিবী ধনে পূর্ণ হয়, তবে কি আমি অমর হব?” যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন, “না, তোমার জীবন অন্যান্য ধনী মানুষের মতোই হবে; ধনে অমরত্ব পাওয়া যায় না।” মৈত্রেয়ী বললেন, “যদি এতে অমরত্ব না মেলে, তবে আমার কী লাভ? আপনি যা জানেন, কেবল তাই আমাকে বলুন।” যাজ্ঞবল্ক্য বললেন, “তুমি আমাদের প্রিয়, প্রিয় কথা বলেছ। আমি তোমাকে তা স্পষ্ট করে বলব; আমার কথা মনোযোগ দিয়ে শোনো।” তিনি বললেন, “স্বামীর জন্য স্বামী প্রিয় নয়, আত্মার জন্যই স্বামী প্রিয়; স্ত্রীর জন্য স্ত্রী নয়, আত্মার জন্যই স্ত্রী প্রিয়; সন্তানের জন্য সন্তান নয়, আত্মার জন্যই সন্তান প্রিয়; ধনের জন্য ধন নয়, আত্মার জন্যই ধন প্রিয়; ব্রহ্মণের জন্য ব্রাহ্মণ নয়, আত্মার জন্যই ব্রাহ্মণ প্রিয়; ক্ষত্রিয়ের জন্য ক্ষত্রিয় নয়, আত্মার জন্যই ক্ষত্রিয় প্রিয়; জগতের জন্য জগত নয়, আত্মার জন্যই জগত প্রিয়; দেবতার জন্য দেবতা নয়, আত্মার জন্যই দেবতা প্রিয়; জীবের জন্য জীব নয়, আত্মার জন্যই জীব প্রিয়; সব কিছুর জন্য সব কিছু নয়, আত্মার জন্যই সব কিছু প্রিয়। তাই আত্মা-ই দর্শনীয়, শ্রবণীয়, মননীয়, ও ধ্যানযোগ্য, মৈত্রেয়ী; আত্মাকে দেখলে, শুনলে, চিন্তন ও জ্ঞানে সমস্ত কিছু জানা যায়।” “যে ব্রহ্মকে আত্মা ছাড়া জানে, তার থেকে ব্রহ্ম চলে যায়; যে বেদকে আত্মা ছাড়া জানে, তার থেকে বেদ চলে যায়; যজ্ঞও চলে যায়; ক্ষত্রিয়ত্বও চলে যায়; জগতও চলে যায়; দেবতাও চলে যায়; জীবও চলে যায়; সব কিছু চলে যায়। এই আত্মাই ব্রহ্ম, ক্ষত্র, জগত, দেবতা, বেদ, জীব, সব কিছু—যা কিছু আত্মা।” “যেমন—ডামরু বাজালে বাইরের শব্দ ধরা যায় না, ডামরু বা তার আঘাত ধরলে শব্দ ধরা যায়; যেমন—বীণা বাজালে বাইরের শব্দ ধরা যায় না, বীণা বা তার বাজনা ধরলে শব্দ ধরা যায়; যেমন—শঙ্খ বাজালে বাইরের শব্দ ধরা যায় না, শঙ্খ বা তার ফুঁ ধরলে শব্দ ধরা যায়।” “যেমন ভেজা অগ্নি থেকে ধোঁয়ার ধারা বের হয়, তেমনই এই মহত্ত্ব থেকে তার নিঃশ্বাস—ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ, অথর্ববেদ, ইতিহাস, পুরাণ, বিদ্যা, উপনিষদ, শ্লোক, সূত্র, ব্যাখ্যা, দান, হোম, আহার, পান, এই জগত ও পরজগত, এবং সমস্ত প্রাণী—সবই তার নিঃশ্বাস।” “যেমন সমস্ত জল সমুদ্রেই মিশে যায়, সমস্ত স্পর্শ চামড়ায়, সমস্ত গন্ধ নাকে, সমস্ত স্বাদ জিভে, সমস্ত রূপ চোখে, সমস্ত শব্দ কানে, সমস্ত চিন্তা মনে, সমস্ত বেদ হৃদয়ে, সমস্ত কর্ম হাতে, সমস্ত পথ পায়ে, সমস্ত সুখ যৌনেন্দ্রিয়তে, সমস্ত ত্যাগ মলদ্বারে, সমস্ত জ্ঞান বাক্যে মিশে যায়।” “যেমন এক টুকরো লবণ, যার ভিতর-বাইরে নেই, সম্পূর্ণ লবণ স্বরূপ, তেমনই এই মহত্ত্ব, অসীম, সীমাহীন, চৈতন্যের একময়। সমস্ত প্রাণী থেকে উদিত হয়ে, সে আবার তাদের নিজের মধ্যে বিলীন করে। চলে যাওয়ার পর আর পৃথক চৈতন্য থাকে না—এটাই আমি বলি, বললেন যাজ্ঞবল্ক্য।” মৈত্রেয়ী বললেন, “প্রভু, আপনি আমাকে বিভ্রান্ত করলেন। ‘চলে যাওয়ার পর আর পৃথক চৈতন্য থাকে না’—এ কথা আমি বুঝতে পারছি না।” যাজ্ঞবল্ক্য বললেন, “আমি বিভ্রান্তি বলছি না; আত্মা অবিনশ্বর, তার স্বভাব বিচ্ছিন্ন নয়; কেবল উপাদানসমূহের সংযোগ ঘটে।” “যখন কেউ দেখে না, দেখার মধ্যেও দেখা যায়; দর্শকের দর্শন কখনো শেষ হয় না, কারণ সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই আর কাকে দেখবে? যখন কেউ গন্ধ পায় না, গন্ধ নেওয়ার মধ্যেও গন্ধ নেওয়া চলে; ঘ্রাণীর ঘ্রাণ কখনো শেষ হয় না, কারণ সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কাকে গন্ধ নেবে? যখন কেউ স্বাদ পায় না, স্বাদ নেওয়ার মধ্যেও স্বাদ নেওয়া চলে; আস্বাদকের আস্বাদ কখনো শেষ হয় না, কারণ সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কাকে স্বাদ নেবে? যখন কেউ কথা বলে না, বলার মধ্যেও বলা চলে; বক্তার বাক কখনো শেষ হয় না, কারণ সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কাকে বলবে? যখন কেউ শোনে না, শোনার মধ্যেও শোনা চলে; শ্রোতার শ্রবণ কখনো শেষ হয় না, কারণ সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কাকে শুনবে? যখন কেউ চিন্তা করে না, চিন্তার মধ্যেও চিন্তা চলে; চিন্তকের চিন্তা কখনো শেষ হয় না, কারণ সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কাকে চিন্তা করবে?” “যা স্পর্শ করে না—স্পর্শ করার মধ্যেও তাকে স্পর্শ করা যায়, তবু সে স্পর্শিত হয় না; কারণ স্পর্শকারী ও স্পর্শ্য পৃথক হয় না, সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কিসে স্পর্শ করবে? যা জানে না—জানার মধ্যেও তাকে জানা যায়, তবু সে জানা হয় না; কারণ জ্ঞানী ও জ্ঞেয় পৃথক হয় না, সে অবিনশ্বর। দ্বিতীয় কিছু নেই, তাই কিসে জানবে?” “যেখানে দ্বৈততা আছে, সেখানে একজন অন্যকে দেখে, গন্ধ নেয়, স্বাদ নেয়, কথা বলে, শোনে, চিন্তা করে, স্পর্শ করে, জানে। কিন্তু যার কাছে সমস্তই আত্মা হয়ে গেছে, সে কিসে কাকে দেখবে? কিসে কাকে গন্ধ নেবে? কিসে কাকে স্বাদ নেবে? কিসে কাকে বলবে? কিসে কাকে শুনবে? কিসে কাকে চিন্তা করবে? কিসে কাকে স্পর্শ করবে? কিসে কাকে জানবে? যাঁর দ্বারা সবকিছু জানা যায়, তাকেই আবার কিসে জানবে? হে মৈত্রেয়ী, এখানেই উপদেশ শেষ—এটাই অমরত্ব। এই কথা বলে যাজ্ঞবল্ক্য চলে গেলেন।” এরপর বর্ণনা আসে—পশুতিমাষ্য গৌপবন থেকে, গৌপবন পশুতিমাষ্য থেকে, পশুতিমাষ্য গৌপবন থেকে, গৌপবন কৌশিক থেকে, কৌশিক কৌণ্ডিন্য থেকে, কৌণ্ডিন্য হাণ্ডিল্য থেকে, চাণ্ডিল্য কৌশিক ও গৌতম থেকে, গৌতম— অগ্নিবেশ্য অগ্নিবেশ্য থেকে, অগ্নিবেশ্য গার্গ্য থেকে, গার্গ্য গার্গ্য থেকে, গার্গ্য গৌতম থেকে, গৌতম শৈতব থেকে, শৈতব পারাশার্যায়ণ থেকে, পারাশার্যায়ণ গার্গায়ণ থেকে, গার্গায়ণ ঊদ্দালাকায়ণ থেকে, ঊদ্দালাকায়ণ জাবালায়ণ থেকে, জাবালায়ণ মাধ্যম্দিনায়ণ থেকে, মাধ্যম্দিনায়ণ শৌকরায়ণ থেকে, শৌকরায়ণ কাষায়ণ থেকে, কাষায়ণ শায়কায়ণ থেকে, শায়কায়ণ কৌশিকায়ণ থেকে, কৌশিকায়ণ— ঘৃতকৌশিক ঘৃতকৌশিক থেকে, প্রাশার্যায়ণ পারাশার্যায়ণ থেকে, পারাশার্য পারাশার্য থেকে, জাতূকর্ণ্য জাতূকর্ণ্য থেকে, অসুরায়ণ ও ইয়াস্ক অসুরায়ণ থেকে, অসুরায়ণ ট্রৈবণ থেকে, ট্রৈবণ ঔপজন্ধন থেকে, ঔপজন্ধন অসুর থেকে, অসুর ভারদ্বাজ থেকে, ভারদ্বাজ আত্রেয় থেকে, আত্রেয় মান্টি থেকে, মান্টি গৌতম থেকে, গৌতম গৌতম থেকে, গৌতম বাত্স্য থেকে, বাত্স্য হাণ্ডিল্য থেকে, চাণ্ডিল্য কৈশোর্য থেকে, কাপ্য কৈশোর্য থেকে, কাপ্য কুমারহারিত থেকে, কুমারহারিত গালব থেকে, গালব বিদর্ভীকৌণ্ডিন্য থেকে, বিদর্ভীকৌণ্ডিন্য বাত্সনপাত থেকে, বাব্ভ্রব বাত্সনপাত থেকে, পন্থা শৌভর থেকে, শৌভর আয়াস্য থেকে, আয়াস্য অঙ্গিরস থেকে, ভূতি ট্বাষ্ট্র থেকে, ট্বাষ্ট্র বিশ্বরূপ থেকে, বিশ্বরূপ ট্বাষ্ট্র থেকে, ট্বাষ্ট্র অশ্বিনীদের থেকে, অশ্বিনীদ্বয় দধীচ থেকে, দধ্যং অথর্বণ থেকে, অথর্বণ আথর্বা থেকে, আথর্বা দৈব থেকে, দৈব মৃত্য থেকে, মৃত্য প্রাধ্বংসন থেকে, প্রাধ্বংসন প্রাধ্বংসন থেকে, প্রাধ্বংসন একর্ষি থেকে, একর্ষি বিপ্রচিত্তি থেকে, বিপ্রচিত্তি ব্যষ্টি থেকে, ব্যষ্টি শনারা থেকে, শনারা শনাতন থেকে, শনাতন শনগ থেকে, শনগ পরমেষ্টিন থেকে, পরমেষ্টিন ব্রহ্মা থেকে, ব্রহ্মা স্বয়ম্ভূ। ব্রহ্মাকে প্রণাম।