এই দেবতাই, দেবতাদের মধ্যে বিদ্যমান অশুভ ও মৃত্যুকে ত্যাগ করে, তাদেরকে দিগন্তের শেষ প্রান্তে নিয়ে গেলেন। সেখানে তিনি তাদের অশুভতা রেখে এলেন। সেই কারণেই, মানুষকে কখনও নিজের অবস্থান থেকে নিচে, কিংবা দিগন্তের শেষ প্রান্তে, অথবা অশুভ ও মৃত্যুর পথে যেতেই নেই। এই দেবতাই দেবতাদের অশুভ ও মৃত্যুকে ত্যাগ করে, তাদেরকে মৃত্যুর সীমার বাইরে নিয়ে গেলেন। প্রথমে তিনি বাক্যকে মৃত্যুর বাইরে নিয়ে গেলেন। যখন বাক্যকে তিনি মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্ত করলেন, তখন বাক্য আগুনে রূপান্তরিত হল; এই আগুনই মৃত্যুর সীমা অতিক্রম করে আজও দীপ্তিমান। এরপর তিনি শ্বাসকে মৃত্যুর বাইরে নিয়ে গেলেন। শ্বাসকে মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্ত করার পর, তা বায়ু হয়ে উঠল; এই বায়ুই মৃত্যুর বাইরে গিয়ে আজও প্রবাহিত। তারপর তিনি চোখকে মৃত্যুর বাইরে নিয়ে গেলেন; যখন চোখকে তিনি মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্ত করলেন, তখন তা সূর্য হয়ে উঠল; এই সূর্যই মৃত্যুর বাইরে গিয়ে আজও জ্বলজ্বল করছে। এরপর তিনি কর্ণকে মৃত্যুর বাইরে নিয়ে গেলেন; কর্ণকে মুক্ত করার পর, তা দিক হয়ে উঠল; এই দিকসমূহ মৃত্যুর বাইরে গিয়ে আজও বিরাজ করছে। তারপর তিনি মনকে মৃত্যুর বাইরে নিয়ে গেলেন; মনকে মুক্ত করার পর, তা চাঁদ হয়ে উঠল; এই চাঁদই মৃত্যুর বাইরে গিয়ে আজও আলোকিত। এভাবেই, এই দেবতা যিনি এভাবে জানেন, তাকেও মৃত্যুর বাইরে নিয়ে যান। এরপর আত্মার জন্য আহার আনা হল। যা কিছু আহার্য, তা কেবল এই আত্মাই গ্রহণ করে; সমস্ত আহার এখানে প্রতিষ্ঠিত। দেবতারা বললেন, “সবকিছুই তো আহার; তুমি আত্মাকেই লাভ করেছ। এখন আমাদের মধ্যে আহার বণ্টন করো।” তারা তাঁর মধ্যে প্রবেশ করল। তিনি সম্মতি জানালেন। তারা সম্পূর্ণভাবে তাঁর মধ্যে প্রবেশ করল। তাই, তিনি যেভাবে আহার গ্রহণ করেন, তাতে তারাই তৃপ্ত হয়। এইভাবে, তারা নিজেদের মধ্যে প্রবেশ করে; নিজের অধিপতি, নিজের ভোগী, নিজের প্রভু—এভাবে যিনি জানেন, তিনিই শ্রেষ্ঠ। যে ব্যক্তি এভাবে জেনে নিজের মধ্যে সন্তান কামনা করেন, তাঁর স্ত্রীর জন্য তিনি কখনও অপূর্ণ হন না; কিন্তু যে জানেন না, তিনি অপূর্ণ থাকেন। আত্মা অঙ্গসমূহের সার, অঙ্গসমূহের রস। প্রকৃতপক্ষে, প্রাণই অঙ্গসমূহের রস; কারণ, প্রাণ ছাড়া অঙ্গ শুকিয়ে যায়। প্রাণই অঙ্গসমূহের রস। তিনি হলেন বৃহস্পতি; বাক্য সত্যিই বৃহতি, আর তিনি তাঁর স্বামী; তাই তাঁর নাম বৃহস্পতি। তিনি হলেন ব্রহ্মণস্পতি; বাক্য সত্যিই ব্রহ্মা, আর তিনি তাঁর স্বামী; তাই তাঁর নাম ব্রহ্মণস্পতি। তিনি সামন; বাক্যই সামন, আর তিনি তাঁর গায়ক। সামনের সারাংশ এটাই। যে ব্যক্তি ঘোড়া, মশা, হাতি, এই তিন পৃথিবী, এবং সমস্ত কিছুর সঙ্গে সমান, তিনি সামনের সঙ্গে ঐক্য ও বিশ্বত্ব লাভ করেন, যদি তিনি এই সামন জানেন। তিনি উদ্গীথ; প্রাণই প্রকৃত উদ্গীথ, কারণ প্রাণেই সবকিছু প্রতিষ্ঠিত। বাক্য গান ও গায়ক; তাই তাঁর নাম উদ্গীথ। একবার, চিকিতানদের রাজা ব্রহ্মদত্ত ভোজনকালে বলেছিলেন, “এটাই সেই রাজা, যার মস্তক বিভক্ত হয়েছিল; কারণ তাঁর সারাংশ অন্য পথে বেরিয়ে গিয়েছিল, বাক্য ও প্রাণ দিয়েই তা বেরিয়েছিল।” যে ব্যক্তি সামনের প্রকৃত অধিকার জানেন, তিনিই প্রকৃত অধিকার লাভ করেন; তাঁর জন্য অধিকারই স্বর। তাই যিনি যজমান হতে চান, তিনি বাক্যে স্বর কামনা করুন; স্বরযুক্ত বাক্যেই তিনি যজমানের কাজ করুন। যাঁরা যজ্ঞে অধিকার দেখতে চান, তাঁরা স্বরযুক্ত ব্যক্তিকে খোঁজেন; অধিকার লাভ করেন, যিনি সামনের অধিকার জানেন। যে ব্যক্তি সামনের সোনার কথা জানেন, তিনিই প্রকৃত সোনা লাভ করেন; তাঁর জন্য সোনাই স্বর। তিনিই সোনা লাভ করেন, যিনি সামনের সোনার কথা জানেন। যে ব্যক্তি সামনের ভিত্তি জানেন, তিনিই দৃঢ় থাকেন; তাঁর জন্য ভিত্তি বাক্য। প্রকৃতপক্ষে, প্রাণ বাক্যে প্রতিষ্ঠিত এবং গীত হয়; কেউ কেউ বলেন, তা আহার। এখন, পবমানদের আরোহনের কথা: শুধু প্রস্তোতাই প্রস্তাবের সামন গায়। যখন তিনি গান করেন, তিনি এই প্রার্থনা করুন: “অসত্য থেকে সত্যে নিয়ে যাও; অন্ধকার থেকে আলোতে নিয়ে যাও; মৃত্যু থেকে অমরত্বে নিয়ে যাও।” যখন তিনি বলেন, “অসত্য থেকে সত্যে নিয়ে যাও,” তখন অসত্য হলো মৃত্যু, সত্য হলো অমরত্ব; “মৃত্যু থেকে অমরত্বে নিয়ে যাও”—এইভাবে তিনি বলেন, “আমাকে মরণশীল কোরো না।” “অন্ধকার থেকে আলোতে নিয়ে যাও”—মৃত্যুই অন্ধকার, আলো অমরত্ব; “মৃত্যু থেকে অমরত্বে নিয়ে যাও”—এভাবেই তিনি বলেন, “আমাকে মরণশীল কোরো না।” এখানে কিছুই গোপন নেই। অন্য স্তোত্রগুলিতে, নিজের জন্য যা খাওয়া ও পান করা হয়, তা গাওয়া উচিত; তাই, নিজের ইচ্ছামতো কামনা বেছে নেওয়া যায়। এইভাবে, যে গায়ক এভাবে জানেন, তিনি নিজের জন্য বা যজমানের জন্য, যা ইচ্ছা তাই গাইতে পারেন। এই সামনই জয়ী; যে ব্যক্তি এটি জানেন, তিনি দৃশ্যমান কিছুর জন্য আকাঙ্ক্ষা করেন না। আদি কালে, এই বিশ্ব ছিল কেবল আত্মা, মানুষের আকৃতিতে। চারদিকে তাকিয়ে তিনি কিছুই দেখলেন না, কেবল নিজেকেই দেখলেন। তিনি প্রথম বললেন, “আমি আছি।” তাই তাঁর নাম হলো “আমি”। এখনো, কাউকে ডাকলে আগে “আমি আছি” বলে, তারপর অন্য নাম বলে। তিনি সব অশুভ জ্বালিয়ে দিয়েছিলেন, তাই তাঁর নাম হলো পুরুষ। যিনি এভাবে জানেন, তিনিও তাঁর সামনে যা আছে, তা দগ্ধ করতে পারেন। তখন তিনি ভীত হলেন; কারণ, একা থাকলে ভয় আসে। তারপর ভাবলেন, “আমার ছাড়া তো আর কেউ নেই, তবে কিসের ভয়?” তখন তাঁর ভয় চলে গেল; কারণ, ভয় তো দ্বিতীয় থেকে আসে। তিনি একা ছিলেন; তাই, একা কেউ আনন্দ পায় না। তিনি দ্বিতীয়ের আকাঙ্ক্ষা করলেন। তিনি পুরুষ-নারীর আলিঙ্গনের মতো বড় হলেন। নিজেকে দুই ভাগ করলেন; এক ভাগ থেকে স্বামী, আরেক ভাগ থেকে স্ত্রী উৎপন্ন হল। তাই যাজ্ঞবল্ক্য বলতেন, “এটা যেন ছেঁড়া ছোলার দুই ভাগ।” এইভাবে, নারী দ্বারা এই স্থান পূর্ণ হয়। তিনি তাঁর সঙ্গে মিলিত হলেন, এবং সেখান থেকে মানুষ জন্ম নিল। স্ত্রী ভাবলেন, “যিনি আমাকে নিজ থেকেই সৃষ্টি করেছেন, তিনি কেমন করে আমার সঙ্গে মিলিত হবেন?” তিনি নিজেকে আড়াল করলেন। তখন তিনি বল হয়ে গেলেন, আর স্ত্রী গাভী; তারা মিলিত হলেন, এবং গবাদি পশু জন্ম নিল। তিনি ঘোড়া, স্ত্রী ঘোটকী; তিনি গাধা, স্ত্রী গাধী; তারা মিলিত হলেন, এবং একখুরওয়ালা প্রাণী জন্ম নিল। তিনি ছাগল, স্ত্রী ছাগী; তিনি ভেড়া, স্ত্রী ভেড়ী; তারা মিলিত হলেন, এবং ছাগল-ভেড়া জন্ম নিল। এইভাবে, যত রকম যুগল আছে, পিঁপড়ে পর্যন্ত, তিনি সব সৃষ্টি করলেন। তিনি জানলেন, “আমি-ই সৃষ্টি, কারণ আমি সব কিছু সৃষ্টি করেছি।” তাই সৃষ্টি উদ্ভূত হল। যিনি এভাবে জানেন, তাঁর জন্যও এই সৃষ্টিতে সৃষ্টি হয়। পরে তিনি নিজেকে ঘষলেন; মুখ ও হাত থেকে অগ্নি উৎপন্ন করলেন। তাই মুখের ভিতর ও যোনির ভিতর লোমহীন; যোনি ভিতরে লোমহীন। তাই, যখন মানুষ বলে, “এই দেবতাকে পূজা করি, ওই দেবতাকে পূজা করি,”—তারা প্রত্যেকেই এই একক আত্মার অংশমাত্র; কারণ, সমস্ত দেবতাই এই এক। যা কিছু এখানে সিক্ত, তিনি তা বীর্যরূপে সৃষ্টি করলেন; সেটাই সোম। এভাবে, সমস্ত আহার ও আহারগ্রাহী অন্তর্ভুক্ত হল: সোম-ই আহার, অগ্নি আহারগ্রাহী। এটাই ব্রহ্মার শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি: তিনি নিজে শ্রেষ্ঠ হয়ে দেবতাদের সৃষ্টি করলেন; পরে, মর্ত্য হয়ে মর্ত্যদের সৃষ্টি করলেন। এটাই শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি। যিনি এই শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি জানেন, তিনি এতে আনন্দ লাভ করেন। তখন, এই সৃষ্টি অবিভক্ত ছিল; কেবল নাম ও রূপে পার্থক্য হয়: “এমন নাম, এমন রূপ।” আজও, কেবল নাম ও রূপেই পার্থক্য: “এমন নাম, এমন রূপ।” তিনি এখানে প্রবেশ করেছেন, নখের ডগা পর্যন্ত। যেমন ক্ষুর খাপে থাকে, বা পৃথিবী বাসায়, তাঁকে দেখা যায় না, কারণ তিনি সম্পূর্ণ প্রকাশিত নন। যখন তিনি শ্বাস নেন, তখন তাঁকে বলে “প্রাণ”; কথা বলেন, “বাক্য”; দেখেন, “চোখ”; শোনেন, “কর্ণ”; চিন্তা করেন, “মন”—এটাই তাঁর কার্যনুসারে নাম। যে ব্যক্তি প্রতিটিকে আলাদাভাবে পূজা করে, সে সম্পূর্ণকে জানে না; সে কেবল সেই অংশটুকুই হয়।