যে মহান সত্তার কথা বলা হচ্ছে, তাঁর রূপ রাজবস্ত্রের মতো, শুভ্র উলের কাপড়ের মতো, জোনাকির আলো কিংবা অগ্নিশিখার মতো, পদ্মের মতো, অথবা বিদ্যুৎ ঝলকের মতো। ঠিক যেমন হঠাৎ ঝলকে ওঠা বিদ্যুৎ, তেমনই তাঁর দীপ্তি—যে এইভাবে জানে, সে-ই সত্যতত্ত্ব উপলব্ধি করে। এখন উপদেশ এই—‘নেতি, নেতি’—‘এ নয়, এ নয়’। এর চেয়ে উচ্চতর আর কিছু নেই। তাঁর নাম—‘সত্যের সত্য’। প্রাণই সত্য; এইগুলির মধ্যে এই-ই সত্য। তখন ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য মৈত্রেয়ীকে বললেন, “মৈত্রেয়ী, আমি এখন এই গৃহ ত্যাগ করব। এসো, তোমার ও কাত্যায়নীর জন্য চূড়ান্ত ব্যবস্থা করে দিই।” মৈত্রেয়ী বিনীতভাবে বললেন, “ভগবান, যদি সমগ্র পৃথিবী ধন-সম্পদে পূর্ণ হয়, তবুও কি আমি তার দ্বারা অমর হতে পারি?” যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন, “যাদের ধন আছে, তাদের মতোই হবে তোমার জীবন, কিন্তু ধন দ্বারা অমরত্বের কোনো আশা নেই।” মৈত্রেয়ী বললেন, “যা দিয়ে আমি অমর হব না, তার আমার কী দরকার? আপনি যা জানেন, কেবল সেটাই আমাকে বলুন।” যাজ্ঞবল্ক্য স্নেহভরে বললেন, “তুমি প্রিয়জনের মতো প্রিয় কথা বলেছ। এসো, বসো, আমি তোমাকে বুঝিয়ে বলব। আমি ব্যাখ্যা করব, তুমি গভীরভাবে চিন্তা করো।” মৈত্রেয়ী বললেন, “বলুন, ভগবান।” যাজ্ঞবল্ক্য বললেন, “এটাই সংযোগ—উপনিষদ—বৃহদারণ্যক উপনিষদ।”—এভাবে তিনি শাস্ত্রের ধারাবাহিকতা স্মরণ করালেন। তিনি বললেন, “যে ব্রহ্মকে আত্মার বাইরে কিছু বলে জানে, তার কাছে ব্রহ্ম হারিয়ে যায়; যে শক্তিকে আত্মার বাইরে জানে, তার কাছে শক্তি হারিয়ে যায়; যে লোকসমূহকে আত্মার বাইরে জানে, তার কাছে লোকসমূহ হারিয়ে যায়; যে দেবতাদের আত্মার বাইরে জানে, তার কাছে দেবতারা হারিয়ে যায়; যে সমস্ত প্রাণীকে আত্মার বাইরে জানে, তার কাছে সমস্ত প্রাণী হারিয়ে যায়; যে সমস্ত কিছুকে আত্মার বাইরে জানে, তার কাছে সমস্ত কিছু হারিয়ে যায়। এই আত্মাই ব্রহ্ম, এই শক্তি, এই লোকসমূহ, এই দেবতা, এই প্রাণী, এই সমস্ত কিছু—সবই এই আত্মা।” তিনি উদাহরণ দিলেন, “যেমন ঢাক বাজালে তার শব্দ বাহিরে ধরা যায় না, কেবল ঢাক বা তার আঘাত ধরলে শব্দ ধরা যায়; যেমন বীণা বাজালে তার শব্দ বাহিরে ধরা যায় না, কেবল বীণা বা তার বাজানো ধরলে শব্দ ধরা যায়; যেমন শঙ্খ বাজালে তার শব্দ বাহিরে ধরা যায় না, কেবল শঙ্খ বা তার ফুঁ ধরলে শব্দ ধরা যায়।” আরও বললেন, “যেমন ভেজা কাঠে আগুন জ্বালালে বিচিত্র ধোঁয়া ওঠে, তেমনই এই মহাপুরুষ থেকে তার নিঃশ্বাস—ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ, অথর্ববেদ, ইতিহাস, পুরাণ, জ্ঞান, উপনিষদ, স্তোত্র, সূত্র, ব্যাখ্যা—সবই তাঁর নিঃশ্বাস।” তিনি আরও উদাহরণ দিলেন, “যেমন সমস্ত জল সাগরে গিয়ে মেশে, সমস্ত স্পর্শ চামড়ায়, সমস্ত গন্ধ নাকে, সমস্ত স্বাদ জিহ্বায়, সমস্ত রূপ চোখে, সমস্ত শব্দ কানে, সমস্ত সংকল্প মনে, সমস্ত বেদ বাক্যে, সমস্ত কর্ম হাতে, সমস্ত গতি পায়ে, সমস্ত আনন্দ উৎপাদন অঙ্গে, সমস্ত নিষ্কাশন পায়ুপথে, সমস্ত জ্ঞান হৃদয়ে—সব এককেন্দ্রে গিয়ে মেশে।” এরপর তিনি বললেন, “যেমন এক টুকরো নুন জলে ফেলে দিলে তা পুরোপুরি মিশে যায়, বের করা যায় না, আর যেখানে-ই জল চেখো, লবণাক্ত—তেমনি এই অনন্ত, অশেষ, জ্ঞানরাশি মহাপুরুষ উপাদান থেকে উদ্ভূত হয়ে আবার তাতে মিশে যায়; মৃত্যুর পরে আলাদা কোনো চেতনা থাকে না—এটাই আমি বলছি, মৈত্রেয়ী।” মৈত্রেয়ী বললেন, “ভগবান, আপনি বললেন মৃত্যুর পরে আলাদা চেতনা থাকে না—এতে তো আমি সম্পূর্ণ বিভ্রান্ত।” যাজ্ঞবল্ক্য বললেন, “না, প্রিয়, আমি বিভ্রান্তি বলছি না; এটাই যথেষ্ট বোঝার জন্য।” তিনি ব্যাখ্যা করলেন, “যেখানে দ্বৈততা আছে, সেখানে একজন অন্যকে দেখে, গন্ধ নেয়, শোনে, কথা বলে, চিন্তা করে, জানে। কিন্তু যেখানে সবই নিজের আত্মা হয়ে গেছে, সেখানে কাকে, কী দিয়ে দেখবে? কাকে, কী দিয়ে গন্ধ নেবে? কাকে, কী দিয়ে শুনবে? কাকে, কী দিয়ে বলবে? কাকে, কী দিয়ে চিন্তা করবে? কাকে, কী দিয়ে জানবে? যাঁর দ্বারা সব জানা যায়, সেই জ্ঞানীকে কে জানবে?” তিনি বললেন, “এই পৃথিবী সকল জীবের মধু, আর সকল জীব পৃথিবীর মধু। এই পৃথিবীতে যে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, আর দেহে যে দীপ্তিমান, অমর পুরুষ—তিনি-ই এই আত্মা, এই অমর, এই-ই ব্রহ্ম, এই-ই সব।” এভাবে তিনি জলে, অগ্নিতে, আকাশে, বায়ুতে, সূর্যে, চন্দ্রে, দিক্সমূহে, বজ্রপাতে, গর্জনে, ধর্মে, সত্যে, মানবদেহে ও আত্মাতেও একই সত্য প্রকাশ করলেন—প্রত্যেকটির মধ্যে ও প্রত্যেকটির বাহিরে সেই দীপ্তিমান, অমর পুরুষ, তিনিই আত্মা, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। তিনি বললেন, “এই আত্মাই সকল জীবের প্রভু, সকল জীবের রাজা। যেমন চাকার সব দাড়া কেন্দ্র ও চক্রে স্থাপিত, তেমনই এই আত্মায় সকল জীব, সকল দেবতা, সকল লোক, সকল প্রাণ, সকল আত্মা স্থাপিত।” তিনি স্মরণ করালেন, “এটাই সেই মধু, যা দধ্যঞ্চ আথর্বণ অশ্বিনীদের বলেছিলেন। ঋষি এই দর্শন পেয়েছিলেন এবং ঋগ্বেদের মন্ত্র উচ্চারণ করেছিলেন—‘হে পুরুষগণ, আমি তোমাদের জন্য মহাশক্তি প্রকাশ করি, যেমন বজ্রধারী বৃষ্টি আনে; দধ্যঞ্চ আথর্বণ অশ্বমস্তকে তোমাদের মধুর কথা বলেছিলেন।’” আরও বলা হয়েছে, “অশ্বিনীরা দধ্যঞ্চের মাথা ঘোড়ার মাথায় প্রতিস্থাপন করেছিলেন, তখন তিনি তোমাদের মধুর, সত্য ত্বষ্টার গুপ্ত কথা বলেছিলেন, যা বগলে লুকানো ছিল।” আরও বলা হয়েছে, “তিনি দ্বিপদ ও চতুষ্পদকে সামনে সৃষ্টি করেছিলেন, তারপর পাখি হয়ে পুরুষরূপে প্রবেশ করেছিলেন। এইভাবে এই পুরুষ সকল দেহে, প্রতিটি গৃহে উপস্থিত; তাঁর কাছে কিছুই গোপন নয়, কিছুই আচ্ছাদিত নয়।” আরও বলা হয়েছে, “তিনি প্রতিটি রূপ ধারণ করেন; প্রত্যেকের জন্য তাঁর এক একটি রূপ। ইন্দ্র বহু রূপে বিচরণ করেন, তাঁর অশ্ব শতকে ও দশকে যুপ্ত। এই অশ্বরাই, এই দশ, হাজার, এবং অসংখ্য। এটাই সেই ব্রহ্ম—না পূর্ব, না পর, না ভেতর, না বাহির। এই আত্মাই ব্রহ্ম, সর্বব্যাপী। এই হলো উপদেশ।” অবশেষে, এই জ্ঞান ও গুরুশিষ্য পরম্পরার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে—বহু ঋষি, আচার্য, ও পূর্বপুরুষের ধারায় এই মহাজ্ঞান প্রবাহিত হয়েছে; সবশেষে ব্রহ্মা, স্বয়ম্ভূ, যাঁকে প্রণাম। এইভাবেই বৃহদারণ্যক উপনিষদের এই অংশে চিরন্তন সত্য, আত্মা ও ব্রহ্মের ঐক্য, এবং জ্ঞানের গৌরবময় ধারাবাহিকতা শ্রদ্ধাভরে উপস্থাপিত হয়েছে।