গৌতম ও ভরদ্বাজ, বিশ্বামিত্র ও জমদগ্নি, বসিষ্ঠ ও কশ্যপ—এই মহর্ষিরা দুই দুই করে প্রকাশিত হলেন। বাক্ই আত্রি; বাক্ দ্বারা আহার গ্রহণ করা হয়। আত্রির অর্থই এই—যে জানে, সে সর্বকিছু ভক্ষণকারী হয়ে ওঠে, এবং সবই তার আহার। ব্রহ্মের দুই রূপ আছে: আকৃতিময় ও নিরাকৃতি, নশ্বর ও অমর, স্থিত ও চলমান, প্রকাশিত ও অপ্রকাশিত। আকৃতিময় যা কিছু, তা বায়ু ও আকাশ ছাড়া; সেটাই নশ্বর, সেটাই স্থিত, সেটাই প্রকাশিত। এই আকৃতিময়ের সার হলো যা দীপ্তি দেয়; দীপ্তিই তার সার। নিরাকৃতি হলো বায়ু ও আকাশ—এটাই অমর, এটাই সেই সার। এই নিরাকৃতি, অমর, সার—এর রস হল সেই ব্যক্তি, যিনি এই গোলকে আছেন; তিনিই তার রস। এভাবেই দেবত্বের ব্যাখ্যা। আত্মা সম্পর্কেও একই কথা: আত্মার শ্বাসের বাইরে যা কিছু নিরাকৃতি, এবং আত্মার মধ্যে যে আকাশ—এটাই নশ্বর, এটাই স্থিত, এটাই বর্তমান। এই আকৃতিময়, নশ্বর, স্থিত, বর্তমানের রস হলো চোখ; বর্তমানই তার রস। আবার, নিরাকৃতি হলো শ্বাস এবং আত্মার মধ্যে যে আকাশ—এটাই অমর, এটাই সেই সার। এই নিরাকৃতি, অমর, সার—এর রস হল ডান চোখের সেই ব্যক্তি; তিনিই তার রস। সেই ব্যক্তির রূপ রাজবস্ত্রের মতো, শুভ্র উলের মতো, জোনাকি, অগ্নিশিখা, পদ্ম, বিদ্যুৎ ঝলকের মতো। যেমন বিদ্যুৎ ঝলক, তেমনি তার দীপ্তি; যে জানে, সে এমনই। এবার উপদেশ: “নেতি, নেতি”—এই নয়, এই নয়। এর চেয়ে উচ্চতর কিছু নেই। তার নাম: “সত্যের সত্য।” শ্বাসই সত্য; এর মধ্যে এটিই সত্য। মৈত্রেয়ী, যাজ্ঞবল্ক্য বললেন, আমি এখান থেকে চলে যেতে যাচ্ছি। এসো, তোমার এবং কাত্যায়নীর জন্য চূড়ান্ত ব্যবস্থা করি। মৈত্রেয়ী বললেন, সম্মানিত, যদি সমগ্র পৃথিবী ধন-সম্পদে ভরে যায়, তবুও কি আমি অমর হতে পারি? যাজ্ঞবল্ক্য উত্তর দিলেন: ধনসম্পদের মালিকদের জীবন যেমন, তোমার জীবনও তেমন হবে; কিন্তু ধন দ্বারা অমরত্বের আশা নেই। মৈত্রেয়ী বললেন: যে দ্বারা আমি অমর হব না, তার সঙ্গে আমি কি করব? আপনি যা জানেন, শুধু সেটাই আমাকে বলুন। যাজ্ঞবল্ক্য বললেন: তুমি প্রিয় কথা বলেছ, প্রিয়ের মতো। এসো, বসো; আমি তোমাকে বুঝিয়ে বলব। আমি বলার সময়, তুমি চিন্তা করবে। বলো, সম্মানিত। যাজ্ঞবল্ক্য বললেন: এটাই সংযোগ—উপনিষদ—বৃহদারণ্যক উপনিষদ—বিভিন্ন অধ্যায়ের সংযোগ। যে ব্রহ্মকে আত্মা থেকে পৃথক জানে, তার কাছে ব্রহ্ম হারিয়ে যায়; যে শক্তিকে পৃথক জানে, তার কাছে শক্তি হারিয়ে যায়; যে জগতকে পৃথক জানে, তার কাছে জগত হারিয়ে যায়; যে দেবতাদের পৃথক জানে, তার কাছে দেবতা হারিয়ে যায়; যে প্রাণীদের পৃথক জানে, তার কাছে প্রাণী হারিয়ে যায়; যে সবকিছু পৃথক জানে, তার কাছে সব হারিয়ে যায়। এটাই ব্রহ্ম, এটাই শক্তি, এটাই জগত, এটাই দেবতা, এটাই প্রাণী, এটাই সব—এটাই আত্মা। যেমন ঢাক বাজালে, ঢাকের বাইরে শব্দ ধরা যায় না; কিন্তু ঢাক বা তার আঘাত ধরলে, ঢাকের শব্দ পাওয়া যায়। যেমন বীণা বাজালে, বীণার বাইরে শব্দ ধরা যায় না; কিন্তু বীণা বা বাজানো ধরলে, বীণার শব্দ পাওয়া যায়। যেমন শঙ্খ বাজালে, শঙ্খের বাইরে শব্দ ধরা যায় না; কিন্তু শঙ্খ বা ফুঁ ধরলে, শঙ্খের শব্দ পাওয়া যায়। যেমন ভেজা কাঠে আগুন জ্বালালে নানা ধোঁয়া দেখা দেয়, তেমনি এই মহান সত্তা থেকে তার শ্বাস—ঋক, যজু, সাম, অথর্ব, ইতিহাস, পুরাণ, জ্ঞান, উপনিষদ, মন্ত্র, সূত্র, ব্যাখ্যা, ভাষ্য—সবই তার শ্বাস। যেমন সব জল সমুদ্রের দিকে যায়, সব স্পর্শ ত্বকে, সব গন্ধ নাকে, সব স্বাদ জিহ্বায়, সব রূপ চোখে, সব শব্দ কানে, সব ভাব মনে, সব বেদ বাক্-এ, সব কাজ হাতে, সব গতি পায়ে, সব সুখ যৌন অঙ্গে, সব বর্জ্য গুদে, সব জ্ঞান হৃদয়ে—তেমনি সবকিছু একক গন্তব্যে যায়। যেমন লবণের টুকরা পানিতে ফেলে দিলে, তা সম্পূর্ণ মিশে যায়, আর আলাদা করা যায় না; যেখানেই পানির স্বাদ নাও, লবণের স্বাদ পাওয়া যায়। তেমনি এই মহান, অনন্ত, অসীম, পূর্ণ জ্ঞান-রাশি উপাদান থেকে উঠে আসে এবং আবার তাতে মিশে যায়; মৃত্যুর পর পৃথক চেতনা থাকে না—এই কথা বলছি, যাজ্ঞবল্ক্য ঘোষণা করলেন। মৈত্রেয়ী বললেন: সম্মানিত, আপনি বললেন মৃত্যুর পর পৃথক চেতনা নেই, এতে আমি বিভ্রান্ত। যাজ্ঞবল্ক্য বললেন: না, প্রিয়, আমি বিভ্রান্তির কথা বলছি না; এই যথেষ্ট বোঝার জন্য। যেখানে দ্বৈততা আছে, সেখানে একে অপরকে দেখে, গন্ধ নেয়, শোনে, কথা বলে, চিন্তা করে, জানে। কিন্তু যেখানে সবকিছু নিজের আত্মা হয়ে যায়, সেখানে কীভাবে এবং কাকে দেখবে? কীভাবে এবং কাকে গন্ধ নেবে? কীভাবে এবং কাকে শুনবে? কীভাবে এবং কাকে বলবে? কীভাবে এবং কাকে চিন্তা করবে? কীভাবে এবং কাকে জানবে? কীভাবে জ্ঞানীকে জানবে? যার দ্বারা সব জানা যায়, তাকে কীভাবে জানবে? এই পৃথিবী সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই পৃথিবীর মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি পৃথিবীতে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি শরীরে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই জল সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই জলের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি জলে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি বীজে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই আগুন সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই আগুনের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি আগুনে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি বাক্-এ আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই আকাশ সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই আকাশের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি আকাশে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি হৃদয়-আকাশে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই বায়ু সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই বায়ুর মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি বায়ুতে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি শ্বাসে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই সূর্য সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই সূর্যের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি সূর্যে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি চোখে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই চন্দ্র সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই চন্দ্রের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি চন্দ্রে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি মনে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই দিক সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই দিকের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি দিকগুলিতে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি কানে, শ্রবণে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই বিদ্যুৎ সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই বিদ্যুৎ-এর মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি বিদ্যুতে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি সূক্ষ্ম শরীরে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই বজ্র সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই বজ্রের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি বজ্রে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি শব্দ, বাক্-এ আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই ধর্ম সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই ধর্মের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি ধর্মে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি অন্তরের ধর্মে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এই সত্য সব প্রাণীর মধু, আর সব প্রাণী এই সত্যের মধু। যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি সত্যে আছেন, আর যে দীপ্তিমান, অমর ব্যক্তি অন্তরের সত্যে আছেন—তিনিই আত্মা, তিনিই অমর, তিনিই ব্রহ্ম, তিনিই সব। এভাবেই বৃহদারণ্যক উপনিষদের এই অংশে আত্মা, ব্রহ্ম, অমরত্ব ও সর্বত্বের গভীর রহস্য প্রকাশিত হয়।