প্রজাপতি থেকে দুই জাতির উৎপত্তি হয়েছিল—দেবতা ও অসুর। তাদের মধ্যে দেবতারা ছিলেন সংখ্যায় কম, অসুররা ছিলেন অধিক। এই দুই জাতি পৃথিবীতে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হয়। তখন দেবতারা চিন্তা করলেন, “আমরা যজ্ঞের স্তোত্রগান দ্বারা অসুরদের অতিক্রম করব।” তারা প্রথমে বাক্-দেবীকে বললেন, “তুমি স্তোত্রগান করো।” বাক্-দেবী সম্মত হলেন এবং দেবতাদের জন্য স্তোত্রগান করলেন। বাক্-এর যত সুখ, তা দেবতাদের জন্য উৎসর্গিত হলো; আর যা কল্যাণকর বাক্-এ আছে, তা তাঁর নিজের জন্য রইল। অসুররা বুঝতে পারল, “এই স্তোত্রগায়িকা দ্বারা দেবতারা আমাদের ছাড়িয়ে যাবে।” তাই তারা বাক্-এর ওপর অশুভ আক্রমণ করল। ফলে, যে ব্যক্তি অশোভন কথা বলে, সে অশুভ দ্বারা আক্রান্ত হয়। এরপর দেবতারা প্রাণকে বললেন, “তুমি স্তোত্রগান করো।” প্রাণ সম্মত হলেন ও দেবতাদের জন্য স্তোত্রগান করলেন। প্রাণের যত সুখ, তা দেবতাদের জন্য নিবেদিত হলো; আর যা কল্যাণকর, তা তাঁর নিজের জন্য। অসুররা আবার বুঝল, “এই স্তোত্রগায়ক দ্বারা দেবতারা আমাদের ছাড়িয়ে যাবে।” তারা প্রাণের ওপর অশুভ আক্রমণ করল। তাই, যে ব্যক্তি অশোভন গন্ধ গ্রহণ করে, সে অশুভ দ্বারা আক্রান্ত হয়। এরপর দেবতারা চক্ষুকে বললেন, “তুমি স্তোত্রগান করো।” চক্ষু সম্মত হলেন ও দেবতাদের জন্য স্তোত্রগান করলেন। চক্ষুর যত সুখ, তা দেবতাদের জন্য নিবেদিত হলো; আর যা কল্যাণকর, তা তাঁর নিজের জন্য। অসুররা আবারও আক্রমণ করল, এবং যে ব্যক্তি অশোভন দেখে, সে অশুভ দ্বারা আক্রান্ত হয়। তদনন্তর দেবতারা কর্ণকে বললেন, “তুমি স্তোত্রগান করো।” কর্ণ সম্মত হলেন ও দেবতাদের জন্য স্তোত্রগান করলেন। কর্ণের যত সুখ, তা দেবতাদের জন্য উৎসর্গিত হলো; আর যা কল্যাণকর, তা তাঁর নিজের জন্য। অসুররা আবার আক্রমণ করল, এবং যে ব্যক্তি অশোভন শুনে, সে অশুভ দ্বারা আক্রান্ত হয়। এরপর দেবতারা মনকে বললেন, “তুমি স্তোত্রগান করো।” মন সম্মত হলেন ও দেবতাদের জন্য স্তোত্রগান করলেন। মনের যত সুখ, তা দেবতাদের জন্য উৎসর্গিত হলো; আর যা কল্যাণকর, তা তাঁর নিজের জন্য। অসুররা আবারও আক্রমণ করল, এবং যে ব্যক্তি অশোভন চিন্তা করে, সে অশুভ দ্বারা আক্রান্ত হয়। এভাবে দেবতারা অশুভ দ্বারা পরিবেষ্টিত হলেন; অসুররা তাদের ওপর অশুভ বর্ষণ করতে লাগল। অবশেষে দেবতারা যজ্ঞস্থলে প্রাণকে বললেন, “তুমি স্তোত্রগান করো।” তিনি সম্মত হলেন ও স্তোত্রগান করলেন। অসুররা আবার আক্রমণ করল, কিন্তু এবার তাদের অশুভ আঘাত যেন পাথর বা মাটির ঢেলায় আঘাত করার মতোই ছিন্নভিন্ন হয়ে গেল। দেবতারা বিজয়ী হলেন, অসুররা পরাজিত হলো। যে ব্যক্তি এই সত্য জানে, সে নিজের দ্বারা বিজয়ী হয়, শত্রু পরাজিত হয়। তখন দেবতারা জানতে চাইলেন, “তিনি, যিনি এইভাবে বন্ধনগ্রস্ত হলেন, কোথায় গেলেন?” তারা বলল, “তিনি মুখের মধ্যে আছেন; তিনি অঙ্গগুলির সার, অঙ্গগুলির রস।” এই দেবতাকেই “দূর” বলা হয়, কারণ মৃত্যুও তাঁর থেকে দূরে থাকে। যে ব্যক্তি এভাবে জানেন, তাঁর থেকেও মৃত্যু দূরে থাকে। এই দেবতা, দেবতাদের অশুভ ও মৃত্যুকে ঝেড়ে ফেলে, তাদের দিকগুলির শেষ প্রান্তে নিয়ে গেলেন এবং সেখানে তাদের অশুভ ফেলে এলেন। তাই, মানুষকে উচিত নয়, মানুষের চেয়ে নিম্ন স্থানে যাওয়া, দিকের শেষ প্রান্তে যাওয়া, কিংবা অশুভ ও মৃত্যুর অনুগমন করা। এরপর এই দেবতা দেবতাদের অশুভ ও মৃত্যু ঝেড়ে ফেলে, তাদের মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে গেলেন। প্রথমে তিনি বাক্কে মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে গেলেন। বাক্কে মৃত্যুর বন্ধন থেকে মুক্ত করলেন, তখন বাক্ অগ্নিতে পরিণত হল; এই অগ্নিই মৃত্যুর পারাপারে গিয়ে এখন দীপ্তিমান। তারপর তিনি প্রাণকে মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে গেলেন। প্রাণকে মুক্ত করলেন, তখন প্রাণ বায়ুতে পরিণত হল; এই বায়ুই মৃত্যুর পারাপারে গিয়ে প্রবাহিত হয়। তারপর তিনি চক্ষুকে মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে গেলেন। চক্ষুকে মুক্ত করলেন, তখন চক্ষু সূর্যে পরিণত হল; এই সূর্যই মৃত্যুর পারাপারে গিয়ে দীপ্তি দান করে। এরপর তিনি কর্ণকে মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে গেলেন। কর্ণকে মুক্ত করলেন, তখন কর্ণ দিক্সমূহে পরিণত হল; এই দিক্সমূহই মৃত্যুর পারাপারে গিয়ে বিরাজমান। শেষে তিনি মনকে মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে গেলেন। মনকে মুক্ত করলেন, তখন মন চন্দ্র হয়ে উঠল; এই চন্দ্রই মৃত্যুর পারাপারে গিয়ে দীপ্তি ছড়ায়। এভাবেই, এই দেবতা যে জানে, তাকেও মৃত্যুর পারাপারে নিয়ে যান। এরপর আত্মার জন্য আহার আনা হলো। যা কিছু আহার্য, তা এই আত্মাই ভক্ষণ করে; এখানে তা প্রতিষ্ঠিত। তারা বলল, “এই সমস্তই আহারমাত্র; তুমি আত্মায় পৌঁছেছ। এখন আমাদের মধ্যে আহার বিলি করো।” তারা তাঁর মধ্যে প্রবেশ করল। তিনি বললেন, “তথাস্তু।” তারা সম্পূর্ণভাবে তাঁর মধ্যে প্রবেশ করল। তাই, তিনি যেভাবে আহার্য গ্রহণ করেন, তাদেরও তাতে তৃপ্তি হয়। এভাবেই, তারা নিজেদের মধ্যে প্রবেশ করে; যে ব্যক্তি জানে, সে-ই সর্বশ্রেষ্ঠ, আহার্যভোজী, অধিপতি। যে ব্যক্তি এইভাবে জেনে নিজের মধ্যে সন্তান কামনা করেন, তাঁর স্ত্রীরা কখনো অপূর্ণ হয় না। কিন্তু যে জানে না, সে কামনা করলে তার স্ত্রীরা অপূর্ণই থেকে যায়। তিনি অঙ্গগুলির সার, অঙ্গগুলির রস। প্রাণই অঙ্গগুলির রস; কারণ, প্রাণ ছাড়া অঙ্গ শুকিয়ে যায়। তিনি বৃহস্পতি; বাক্-ই প্রকৃত বৃহতী, আর তিনি তাঁর স্বামী, তাই তিনি বृहস্পতি। তিনি ব্রহ্মণস্পতি; বাক্-ই প্রকৃত ব্রহ্মা, আর তিনি তাঁর স্বামী, তাই তিনি ব্রহ্মণস্পতি। তিনি সামগান; বাক্-ই প্রকৃত সাম, আর তিনি গায়ক। এই সামের সার। যে ব্যক্তি ঘোড়া, মশা, হাতি, তিনটি লোক, ও সমস্ত কিছুর সঙ্গে সমতা অর্জন করেন, তিনি সামের সঙ্গে ঐক্য ও বিশ্বত্ব লাভ করেন। তিনি উদ্গীথ; প্রাণই প্রকৃত উদ্গীথ, কারণ প্রাণেই সবকিছু প্রতিষ্ঠিত। বাক্-ই গান ও গায়ক; তাই তিনি উদ্গীথ। একবার, চিকিতান দেশের রাজা ব্রহ্মদত্ত ভোজনকালে বলেছিলেন, “এই রাজাই তাঁর মস্তক বিদীর্ণ করেছিলেন; কারণ, তাঁর সার অন্য পথে গিয়েছিল, বাক্ ও প্রাণ দিয়েই তা গিয়েছিল।” যে ব্যক্তি এই সামের প্রকৃত অধিকার জানেন, তিনি সত্যিই অধিকারী হন; তাঁর জন্য অধিকারই স্বর। যিনি পুরোহিত হতে চান, তিনি বাক্-এ স্বর কামনা করুন; স্বরযুক্ত বাক্ দিয়ে যজ্ঞকার্য সম্পন্ন করুন। যজ্ঞে অধিকার পেতে ইচ্ছুকরা স্বরযুক্ত ব্যক্তিকে খোঁজেন; যে ব্যক্তি সামের প্রকৃত অধিকার জানেন, তিনি অধিকারী হন। যে ব্যক্তি সামের স্বর্ণ জানেন, তিনি স্বর্ণ লাভ করেন; তাঁর জন্য স্বর্ণই স্বর। তিনি স্বর্ণ লাভ করেন, যিনি সামের স্বর্ণ জানেন। যে ব্যক্তি সামের ভিত্তি জানেন, তিনি দৃঢ় থাকেন; তাঁর ভিত্তি বাক্। প্রকৃতপক্ষে, প্রাণ বাক্-এ প্রতিষ্ঠিত ও গীত; কেউ কেউ বলেন, তা আহার্য। এখন, পবমানার আরোহণ প্রসঙ্গে: কেবল প্রস্তোতা প্রস্তাবের সাম গায়। যখন তিনি গান করেন, তখন এই মন্ত্র পাঠ করুন—“অসত্য থেকে আমাকে সত্যে নিয়ে যাও; অন্ধকার থেকে আলোয় নিয়ে যাও; মৃত্যুর থেকে অমরত্বে নিয়ে যাও।” যখন তিনি বলেন, “অসত্য থেকে আমাকে সত্যে নিয়ে যাও,” তখন অসত্য মানে মৃত্যু, সত্য মানে অমরত্ব; “মৃত্যু থেকে অমরত্বে নিয়ে যাও”—এতে তিনি বলেন, “আমাকে মরণশীল করো না।” “অন্ধকার থেকে আলোয় নিয়ে যাও”—মৃত্যুই অন্ধকার, আলোই অমরত্ব; “মৃত্যু থেকে অমরত্বে নিয়ে যাও”—এতে তিনি বলেন, “আমাকে মরণশীল করো না।” এখানে কিছুই গোপন নেই। অন্যান্য স্তোত্রে, নিজের জন্য আহার্য ও পানীয় গাওয়া উচিত; তাই, যিনি যা কামনা করেন, তা বেছে নিতে পারেন। এইভাবে, যে গায়ক জানেন, তিনি নিজের বা যজ্ঞকারীর জন্য যা কামনা করেন, তা গেয়ে থাকেন। এ-ই সত্যিকারের জগত্জয়ী; যিনি এই সাম জানেন, তিনি দৃশ্যমানের জন্য আকাঙ্ক্ষা করেন না। প্রথমে এই ছিল আত্মা, পুরুষরূপে। চারিদিকে তাকিয়ে তিনি কিছুই দেখলেন না, শুধু নিজেকে ছাড়া। তিনি প্রথম বললেন, “আমি।” তাই তিনি 'আমি' নামে পরিচিত হলেন। এখনো কেউ ডাকা হলে প্রথমে বলে, “আমি,” তারপর নিজের নাম বলে। কারণ, তিনি পূর্বেকার সমস্ত অশুভ দগ্ধ করেছিলেন, তাই তাঁকে পুরুষ বলা হয়। যে ব্যক্তি অশুভ দগ্ধ করতে চায়, তিনি এভাবে জানলে তা দগ্ধ করতে পারেন। তিনি ভীত হলেন; তাই, যে একা থাকে, সে ভয় পায়। তারপর ভাবলেন, “আমার ছাড়া তো কিছুই নেই, তবে আমি কিসের ভয় পাব?” তখন তাঁর ভয় চলে গেল; কারণ, ভয় তো দ্বিতীয় থেকে জন্মায়। তিনি সত্যিই একা ছিলেন; তাই, একা কেউ আনন্দ পায় না। তিনি দ্বিতীয়ের আকাঙ্ক্ষা করলেন। তিনি পুরুষ ও নারী, জড়াজড়ি করা যুগলের মতো বড় হলেন। তিনি নিজেকে দুই ভাগে বিভক্ত করলেন; সেখান থেকে স্বামী ও স্ত্রী জন্ম নিল। তাই ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য বলতেন, “এটি বিভক্ত মটরের এক পাশের মতো।” তাই এই স্থান নারীতে পূর্ণ। তিনি তাঁর সঙ্গে মিলিত হলেন, এবং সেখান থেকে মানুষ জন্ম নিল। স্ত্রী ভাবলেন, “তিনি তো আমাকে নিজ থেকেই সৃষ্টি করেছেন, এখন কীভাবে আমার সঙ্গে মিলিত হন?” তিনি নিজেকে লুকিয়ে ফেললেন। তখন তিনি বল হলেন, স্ত্রী গাই হয়ে উঠলেন; তিনি তাঁর সঙ্গে মিলিত হলেন, এবং cattle বা পশু জাতির উৎপত্তি হল।