एकदा, सर्व काही अस्तित्वात येण्यापूर्वी, केवळ आत्माच होता—त्याच्याशिवाय काहीही नव्हते. त्या आत्म्याने विचार केला, “मी या जगांची निर्मिती करावी.” मग त्याने विविध जगांची निर्मिती केली: पाण्याचे जग, तेजाचे प्रदेश, मर्त्यांचे जग—म्हणजे पृथ्वी, आणि आकाशाच्या वरचे पाणी. पाणी हे स्वर्गाच्या पलीकडे आहे, तेजाचा प्रदेश म्हणजे आकाश, पृथ्वी म्हणजे मर्त्यांचे जग, आणि जे खाली आहे ते पाणी आहे. यानंतर, आत्म्याने पुन्हा विचार केला, “ही जगं तर निर्माण झाली, पण या जगांचे रक्षण करणारे कोण?” मग त्याने पाण्यातून एक पुरुष उत्पन्न केला आणि त्याला आकार दिला. त्या पुरुषाला त्याने उष्णतेने तप्त केले. त्या उष्णतेमुळे, जणू काही अंड्याचे कवच फुटावे तसे त्याच्या मुखातून वाणी प्रकट झाली आणि वाणीतून अग्नी उत्पन्न झाला. नाकातून श्वास आला आणि श्वासातून वायू; डोळ्यांतून दृष्टी आली आणि दृष्टीतून सूर्य; कानांतून श्रवणशक्ती आली आणि श्रवणातून दिशा; त्वचेपासून केस आले आणि केसांपासून वनस्पती आणि झाडे; हृदयातून मन आले आणि मनातून चंद्र; नाभीतून अपान आला आणि अपानातून मृत्यू; जननेंद्रियातून वीर्य आले आणि वीर्यातून पाणी. ही सर्व देवता निर्माण झाल्यानंतर त्या विशाल समुद्रात पडल्या. त्यांना भूक आणि तहान लागली. त्या आत्म्याला त्यांनी विनंती केली, “आमच्यासाठी असे काही निवासस्थान शोधा, जिथे आम्ही स्थिर होऊ शकू आणि अन्न घेऊ शकू.” त्याने त्यांना गाय आणून दिली, पण त्यांनी म्हटले, “हे पुरेसे नाही.” मग त्याने घोडा आणला, तरीही त्यांनी ते नाकारले. अखेरीस त्याने मानव देह आणला, तेव्हा त्या देवता म्हणाल्या, “हे खरोखर अत्युत्कृष्ट आहे!” कारण मानव देह उत्तम प्रकारे बनवला होता. आत्म्याने त्यांना सांगितले, “आपापल्या स्थानांत प्रवेश करा.” मग अग्नी वाणी होऊन मुखात गेला; वायू श्वास होऊन नाकात गेला; सूर्य दृष्टी होऊन डोळ्यांत गेला; दिशा श्रवण होऊन कानांत गेल्या; वनस्पती आणि झाडे केस होऊन त्वचेत गेल्या; चंद्र मन होऊन हृदयात गेला; मृत्यू अपान होऊन नाभीत गेला; पाणी वीर्य होऊन जननेंद्रियात गेले. तेव्हा भूक आणि तहान म्हणाल्या, “आमच्यासाठीही स्थान द्या.” आत्म्याने त्यांना उत्तर दिले, “मी तुम्हाला या देवतांमध्येच स्थान देतो; तुम्ही त्यांचे भागीदार व्हा.” म्हणून जेव्हा-जेव्हा कोणत्याही देवतेला अर्पण केले जाते, तेव्हा भूक आणि तहान त्या अर्पणात सहभागी होतात. मग आत्म्याने विचार केला, “आता जगं आणि त्यांचे रक्षक आहेत, पण त्यांच्या पालनासाठी अन्न निर्माण करावे.” त्याने पाण्याला तप्त केले आणि त्या उष्णतेतून एक रूप प्रकट झाले—तेच अन्न आहे. त्याने ते अन्न वाणीने पकडायचा प्रयत्न केला, पण शक्य झाले नाही. जर वाणीने ते पकडता आले असते, तर केवळ बोलण्यानेच तृप्ती मिळाली असती. श्वास, दृष्टी, श्रवण, स्पर्श, मन, जननेंद्रिय—या सर्वांनी अन्न पकडायचा प्रयत्न केला, पण कोणालाच ते साध्य झाले नाही. शेवटी अपानाने (खाली नेणाऱ्या श्वासाने) अन्न पकडले; अन्नाचे ग्रहण हेच वायू किंवा प्राण आहे. पुढे आत्म्याने विचार केला, “हे सर्व माझ्याशिवाय कसे अस्तित्वात राहू शकेल?” मग त्याने विचार केला, “मी यात कशातून प्रवेश करू?” त्याने पाहिले, “वाणी बोलते, श्वास घेतला जातो, दृष्टी पाहते, श्रवण ऐकते, स्पर्श जाणवतो, मन विचार करते, अपान अन्न घेतो, बीज सोडले जाते—मग मी कोण?” मग त्याने त्या देहाच्या मर्यादेला फोडून, त्या द्वारातून प्रवेश केला. त्या द्वाराला ‘विदृति’—आनंदाचे द्वार—म्हणतात. त्याची तीन निवासस्थाने आहेत—तीन स्वप्ने—“हे निवासस्थान आहे, हे निवासस्थान आहे, हे निवासस्थान आहे.” जन्मल्यानंतर, त्याने सर्व प्राण्यांना जाणले आणि त्यांची घोषणा केली. तो म्हणाला, “इथे आणखी काय सांगू?” त्याला फक्त तो सर्वव्यापी पुरुष—ब्रह्म—दिसला. तो म्हणाला, “हीच माझी दृष्टी आहे.” म्हणून त्याला ‘इंद्र’ असे नाव मिळाले—खरेतर ‘इदंद्र’, पण लोक अप्रत्यक्षपणे ‘इंद्र’ म्हणतात, कारण देवांना अप्रत्यक्षपणा प्रिय असतो. मानवामध्ये बीजापासून गर्भाची उत्पत्ती होते; ते बीज, सर्व इंद्रियांचा सार, आत्मा स्वतःमध्ये गोळा करतो. जेव्हा पुरुष ते बीज स्त्रीमध्ये सोडतो, तेव्हा संतती निर्माण होते—ही त्याची पहिली जन्म आहे. ते बीज स्त्रीच्या शरीराशी एकरूप होते, म्हणून पुरुष तिला हानी पोहोचवत नाही. स्त्री त्या गर्भाचा पोषण करते. ती ‘पालक’ म्हणून स्वतःला पोषित करावयाची असते. स्त्री गर्भ वाढवते आणि गर्भात असतानाच पुरुष त्या गर्भाचे पालनपोषण करतो. या प्रकारे, तो स्वतःच्या आत्म्याचा आणि या जगांचा सतत विस्तार घडवतो—ही त्याची दुसरी जन्म आहे. मग, हा आत्मा चांगल्या कर्मांना सोपवला जातो. नंतर, दुसरा आत्मा, आपली कर्तव्ये पूर्ण करून, वृद्धत्वाला पोहोचतो आणि देह सोडून पुन्हा जन्म घेतो—ही त्याची तिसरी जन्म आहे. या सर्वांची अनुभूती ऋषी वामदेव यांनी गर्भात असतानाच घेतली. ते म्हणाले, “मी गर्भात असतानाच देवांच्या सर्व जन्मांना जाणले. शंभर लोखंडी किल्ल्यांनी मला अडवले होते, पण गरुडासारखा मी त्यातून बाहेर पडलो.” अशा रीतीने वामदेवांनी गर्भात असतानाच ही वाणी उच्चारली. या प्रकारे, जो हे जाणतो, तो देह सोडून वरच्या लोकात जातो, आणि तिथे सर्व इच्छांची प्राप्ती करून अमर होतो. पण, हा आत्मा कोण आहे ज्याची आपण उपासना करतो? कोणत्या आत्म्यामुळे आपण पाहतो, ऐकतो, वास घेतो, बोलतो, सुखदु:ख जाणतो? हे सर्व—हृदय, मन, ज्ञान, आज्ञा, समज, प्रज्ञा, दृढता, विचार, स्मरण, इच्छा, नियमन—हे सर्व केवळ चैतन्याची नावे आहेत. हेच ब्रह्म आहे, हेच इंद्र आहे, हेच प्रजापती आहे; हेच सर्व देवता आणि पंचमहाभूत—पृथ्वी, वायू, आकाश, पाणी, तेज—आणि सर्व लहान-मोठ्या गोष्टी; विविध प्रकारची बीजे, अंड्यातून, गर्भातून, घामातून, अंकुरातून जन्मणारे; घोडे, गायी, मनुष्य, हत्ती—जे काही श्वास घेतं, चालतं, उडतं किंवा स्थिर आहे—हे सर्व चैतन्याने चालते, चैतन्यात स्थिर आहे. हे जग चैतन्याने चालते, चैतन्य हेच त्याचे मूळ आहे, चैतन्य म्हणजेच ब्रह्म. या बुद्धिमान आत्म्याने, हा देह सोडून, त्या स्वर्गलोकात प्रवेश केला; तिथे सर्व इच्छांची प्राप्ती करून तो अमर झाला—तो अमर झाला.