ആദിത്യം, എന്റെ വാക്ക് എന്റെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെടട്ടെ, എന്റെ മനസ് എന്റെ വാക്കിൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെടട്ടെ എന്ന പ്രാർത്ഥനയോടെ ഉപനിഷത്ത് ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ പ്രഭാമയനായ സത്യം എന്നെ ദർശിപ്പിക്കണമേ; എന്നെയും ഈ വചനക്കാരനെയും സംരക്ഷിക്കണമേ, എന്നെയും വചനക്കാരനെയും സംരക്ഷിക്കണമേ. ശാന്തി, ശാന്തി, ശാന്തി. ഐതരേയ ഉപനിഷദിന്റെ ആദ്യ ഭാഗം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ആദിയിൽ സ്വയം മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു, മറ്റൊന്നും ഇല്ലായിരുന്നു. അവൻ ചിന്തിച്ചു: "ഞാൻ ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കട്ടെ." അവൻ ഈ ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചു: വെള്ളങ്ങൾ, പ്രകാശഭൂമി (ആകാശം), മരണലോകം (ഭൂമി), ആകാശത്തിനുമുകളിലുള്ള വെള്ളങ്ങൾ. ആകാശത്തിനപ്പുറം ഉള്ളത് വെള്ളങ്ങൾ, ആകാശം പ്രകാശഭൂമി, ഭൂമി മരണലോകം, അതിനകത്തുള്ളത് വെള്ളങ്ങൾ. "ഇപ്പൊഴിതാ ലോകങ്ങൾ ഉണ്ടായി," എന്നു ചിന്തിച്ചു, "ഇവയ്ക്ക് സംരക്ഷകരെയും സൃഷ്ടിക്കണം." അങ്ങനെ, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പുരുഷനെ അവൻ ഉണർത്തി, രൂപം നൽകി. അവൻ ആ പുരുഷനെ താപിച്ചു. ആ താപത്തിൽ നിന്ന്, ഒരു മുട്ട പൊട്ടുന്നതുപോലെ, വായ് തുറന്നു. വായിൽ നിന്ന് വാക്ക്, വാക്കിൽ നിന്ന് അഗ്നി. മൂക്കിൽ നിന്ന് ശ്വാസം, ശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് വായു. കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് ദൃഷ്ടി, ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് സൂര്യൻ. ചെവിയിൽ നിന്ന് ശ്രവണശക്തി, അതിൽ നിന്ന് ദിശകൾ. ചർമ്മത്തിൽ നിന്ന് രോമം, രോമത്തിൽ നിന്ന് ഔഷധികളും വൃക്ഷങ്ങളും. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ്, മനസ്സിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രൻ. നാഭിയിൽ നിന്ന് അപാനവായു, അതിൽ നിന്ന് മൃത്യു. ശിശ്നത്തിൽ നിന്ന് വീര്യം, വീര്യത്തിൽ നിന്ന് വെള്ളം. ഇങ്ങനെ ദേവതകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അവർ എല്ലാം മഹാസമുദ്രത്തിൽ വീണു. അവരെ വിശപ്പും ദാഹവും പിടിച്ചു. അവർ അവനോട് പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങൾക്കു താമസിക്കാൻ ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തി തരിക, അവിടെ ഞങ്ങൾ ആഹാരം കഴിക്കട്ടെ." അവൻ അവർക്കു ഒരു പശുവിനെ കാണിച്ചു. അവർ പറഞ്ഞു: "ഇത് മതിയല്ല." പിന്നെ അവൻ ഒരു കുതിര കാണിച്ചു. "ഇതും മതിയല്ല," അവർ പറഞ്ഞു. അവൻ മനുഷ്യരെ കാണിച്ചു. അവർ സന്തോഷത്തോടെ പറഞ്ഞു: "ശ്രേഷ്ഠം! മനുഷ്യൻ ശരിക്കും നന്നായി നിർമ്മിതനായവനാണ്." അവൻ പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കൂ." അഗ്നി വാക്കായി മാറി വായിൽ പ്രവേശിച്ചു. വായു ശ്വാസമായി മൂക്കിൽ പ്രവേശിച്ചു. സൂര്യൻ ദൃഷ്ടിയായി കണ്ണിൽ പ്രവേശിച്ചു. ദിശകൾ ശ്രവണമായി ചെവിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഔഷധികളും വൃക്ഷങ്ങളും രോമമായി ചർമ്മത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ചന്ദ്രൻ മനസ്സായി ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. മൃത്യു അപാനമായി നാഭിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. വെള്ളം വീര്യമായി ശിശ്നത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. വിശപ്പും ദാഹവും പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങൾക്കും ഇവരോടൊപ്പം ഒരു സ്ഥാനം നൽകണം." അവൻ പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഈ ദേവതകളിൽ പങ്കാളികളായിരിക്കും." അതുകൊണ്ടാണ് ദേവതകൾക്ക് യജ്ഞം അർപ്പിക്കുമ്പോൾ വിശപ്പും ദാഹവും അവർക്കൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്നത്. അവൻ വീണ്ടും ചിന്തിച്ചു: "ഇപ്പോൾ ലോകങ്ങളും ദേവതകളും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഇവർക്കായി ആഹാരവും സൃഷ്ടിക്കണം." അവൻ വെള്ളം ചൂടാക്കി. ആ ചൂടിൽ നിന്ന് ഒരു രൂപം ഉയർന്നു. ആ രൂപം തന്നെയാണ് ആഹാരം. അവൻ വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച് ആ ആഹാരം പിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. വാക്കിലൂടെ പിടിക്കാമായിരുന്നുവെങ്കിൽ വാക്ക് ഉച്ചരിച്ചാൽ മതിയായിരുന്നു. ശ്വാസം കൊണ്ട് ശ്രമിച്ചു, അതിലും കഴിഞ്ഞില്ല. ദൃഷ്ടിയാൽ, ശ്രവണശക്തിയാൽ, സ്പർശനശേഷിയാൽ, മനസ്സാൽ, ശിശ്നം കൊണ്ടും ഓരോന്നായി ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ ഒന്നിലും ആഹാരം പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവൻ അപാനവായുവിലൂടെ ആഹാരം പിടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതാണ് ആഹാരം ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്—അതേ, അതാണ് ജീവൻ. അവൻ വീണ്ടും ചിന്തിച്ചു: "ഇത് എങ്ങനെ എന്റെ കൂടെ ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കും? ഞാൻ എങ്ങനെ ഇതിലേയ്ക്ക് പ്രവേശിക്കണം?" അവൻ ചിന്തിച്ചു: "വാക്ക് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ശ്വാസം ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, കണ്ണ് കാണുമ്പോൾ, ചെവി കേൾക്കുമ്പോൾ, മനസ് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അപാനവായു ഭക്ഷണം ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോൾ, വീര്യം പുറത്ത് വിടുമ്പോൾ—എങ്കിൽ ഞാൻ ആരാണ്?" അവൻ ഈ അതിരു പൊളിച്ചു, ആ വാതിലിലൂടെ പ്രവേശിച്ചു. അതിനെ 'വിദൃതി'—ആനന്ദദ്വാരം—എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. അവനു മൂന്ന് താമസസ്ഥലങ്ങൾ ഉണ്ട്: "ഇതും താമസസ്ഥലമാണ്, ഇതും താമസസ്ഥലമാണ്, ഇതും താമസസ്ഥലമാണ്" എന്നതു പോലെ. ജനിച്ചശേഷം അവൻ സകലഭൂതങ്ങളെയും കണ്ടു, അവയെ പ്രഖ്യാപിച്ചു. അവൻ ചിന്തിച്ചു: "ഇവിടെ ഞാൻ വേറെ എന്ത് സംസാരിക്കണം?" അവൻ ആ വ്യക്തിയെ മാത്രം കണ്ടു—സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മത്തെ. "ഇതാണ് ദർശനം," എന്നു പറഞ്ഞു. അതിനാൽ അവൻ 'ഇദന്ദ്ര' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. അവന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് ഇദന്ദ്ര; എന്നാൽ ജനങ്ങൾ പരോക്ഷമായി 'ഇന്ദ്ര' എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ദേവതകൾക്ക് പരോക്ഷം പ്രിയം. ഒരു പുരുഷന്റെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ അംശങ്ങളുടെയും സാരമായ വിത്ത് സ്വയം ശേഖരിക്കുന്നു. ആ വിത്ത് സ്ത്രീയിലേക്കു ഒഴുക്കുമ്പോൾ, അവൻ അതിനെ ജനിപ്പിക്കുന്നു—അതാണ് അവന്റെ ആദ്യ ജനനം. ആ വിത്ത് സ്ത്രീയുടെ അവയവം പോലെ ഒന്നായി ചേർന്ന്, അവളെ യാതൊരു ദോഷവും വരുത്തുന്നില്ല. സ്ത്രീ ആ അതിഥിയായ അത്ത്മാവിനെ വളർത്തുന്നു. വളർത്തുന്നവളായ സ്ത്രീയെ വളർത്തേണ്ടതുമാണ്. അവൾ ഗർഭം ധരിക്കുന്നു. ഗർഭത്തിൽ തന്നെ, പിതാവ് ഗർഭസ്ഥശിശുവിനെ വളർത്തുന്നു. ഈ വളർത്തലിലൂടെ അവൻ തന്റെ തന്നെ അത്ത്മാവിനെ വളർത്തുന്നു, ലോകങ്ങളുടെ തുടർച്ചയ്ക്ക്. ഇതുവഴിയാണ് ലോകങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നത്—അതാണ് അവന്റെ രണ്ടാം ജനനം. ഈ അത്ത്മാവിനെ സദ്ഗുണ്യങ്ങളിലേക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട്, മറ്റൊരു അത്ത്മാവ്, തന്റെ കര്ത്തവ്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി, വയസ്സായി, ഈ ലോകം വിട്ട് പുറപ്പെടുന്നു. പുറപ്പെട്ട്, അവൻ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു—അതാണ് മൂന്നാം ജനനം. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഋഷി വാമദേവൻ ഗർഭത്തിൽ തന്നെ ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചു: "ഗർഭത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഞാൻ ദേവന്മാരുടെ എല്ലാ ജനനങ്ങളും അറിഞ്ഞു. നൂറു ഇരുമ്പ് കോട്ടകൾ എന്നെ തടഞ്ഞിരുന്നു, പക്ഷേ കുരരൻപോലെ ഞാൻ അവയെ തകർത്തു." അങ്ങനെ, വാമദേവൻ ഗർഭത്തിൽ തന്നെ പ്രസ്താവിച്ചു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ, ഈ ശരീരം വിട്ട് ഉയർന്നുപോയി, സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിച്ചു, അമരൻ ആയി—അവൻ അമരൻ ആയി. നാം ആരെയാണ് ആരാധിക്കുന്നത്? ആ അത്ത്മാവ് ആരാണ്? കാണുന്നത്, കേൾക്കുന്നത്, മൂക്കുവഴി ഗന്ധം അറിയുന്നത്, വാക്ക് സംസാരിക്കുന്നത്, സുഖദുഃഖങ്ങൾ അറിയുന്നത്—ഇവയ്ക്കെല്ലാം ആധാരം ആ അത്ത്മാവാണ്. ഹൃദയവും മനസ്സും—അനുഭൂതി, ആജ്ഞ, ബുദ്ധി, വിവേകം, ധൈര്യം, ദൃഢത, ചിന്ത, സ്മരണം, ആഗ്രഹം, നിയന്ത്രണം—ഇവയെല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പേരുകളാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ഇതാണ് ഇന്ദ്രൻ, ഇതാണ് പ്രജാപതി; എല്ലാ ദേവതകളും, ഭൂമി, വായു, ആകാശം, വെള്ളം, പ്രകാശം—പഞ്ചഭൂതങ്ങളും, എല്ലാ ചെറിയവയും വലിയവയും; വിത്തുകൾ, മുട്ടിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവ, ഗർഭത്തിൽ നിന്ന്, ചോർച്ചയിൽ നിന്ന്, മുളയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവ; കുതിരകൾ, പശുക്കൾ, മനുഷ്യർ, ആനകൾ—ഇവിടെയുള്ള എല്ലാ ജീവികൾക്കും ചൈതന്യമാണ് ആധാരം. ലോകം ചൈതന്യത്തിലൂടെ നയിക്കപ്പെടുന്നു, ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ചൈതന്യമാണ് ബ്രഹ്മം. ഈ ബുദ്ധിയുള്ള അത്ത്മാവ് ഈ ലോകം വിട്ട് ഉയർന്നുപോയി, സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പ്രാപിച്ചു, അമരൻ ആയി—അവൻ അമരൻ ആയി.