ఒకసారి ఋషులు ఆత్మతత్వాన్ని విశదీకరించుకుంటూ, వివిధ సిద్ధాంతాలను పరిశీలిస్తున్నారు. వారు తర్కపూర్వకంగా వివేచన చేస్తూ, జ్ఞానం యొక్క శక్తి లేకపోవడం వలన inference ద్వారా కూడా నిజమైన జ్ఞానం సిద్ధించదని గ్రహించారు. ఒకవేళ అంగీకరించినా, ఆ వస్తువు యొక్క నిజమైన సత్తా ఉండదని స్పష్టంగా చెప్పారు. అంతేకాక, పరస్పర విరుద్ధత వల్ల, అటువంటి అభిప్రాయాలు సమంజసం కావని తేల్చారు. వారు గొప్పదనము, పొడవు, చిన్నదనము, తక్కువదనము వంటి గుణాలను పరిశీలించారు. ఈ రెండు విధానాల్లో కూడా ఏదైనా కార్యం జరగదని, అందువల్ల ఆ కార్యం లేనిదే అని నిశ్చయించారు. అంతేకాదు, సమానత్వం ఆధారంగా అన్వయాన్ని అంగీకరించినా, తుది నిర్ణయం రావడం లేదు. ఎందుకంటే, సత్తా అనేది నిజంగా నిత్యమైంది. రూపం వంటి లక్షణాలు ఉంటే, దానికి విరుద్ధమైన ఫలితాలు ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తాయి. ఇలా రెండు విధానాల్లో కూడా దోషాలు ఉన్నాయని వారు గుర్తించారు. ఏదైనా వస్తువుకు పూర్తిగా స్వతంత్రత ఉంటే, అది సంపూర్ణ స్వతంత్రంగా ఉంటుంది. ఒకవేళ సముదాయం రెండు కారణాల వలన కలుగుతుందని అనుకున్నా, దాని సాధన సాధ్యపడదు. పరస్పర కారణత్వం వల్ల సరిపోతుందని అనుకున్నా, సముదాయపు సత్తా కారణం కాదు. కొత్తదైనది ఉద్భవించినప్పుడు, పాతది అంతరించిపోతుంది. అది లేకపోతే, ప్రతిపాదన అడ్డంకి పడుతుంది; లేదంటే, రెండు ఒకేసారి ఉంటాయి. వివేచనతో, వివేచన లేకుండా, నాశన సాధన నిరంతరంగా కొనసాగుతుంది. ఇరు మార్గాల్లో కూడా దోషాలు ఉంటాయి. ఆకాశంలో కూడా ఎలాంటి భేదం ఉండదు. జ్ఞాపకం వల్ల కూడా ఇదే విషయం తెలుస్తుంది. లేనిది ఉండదని చెప్పలేం, ఎందుకంటే అది అనుభవంలోకి రాదు. ఈ విధంగా, నిర్లిప్తులైనవారికి కూడా ఇదే తుది నిర్ణయం వర్తిస్తుంది. అసత్త్వాన్ని అంగీకరించలేం, ఎందుకంటే అది సత్త్వంగా అనుభవించబడుతుంది. ఇది కలల వంటిది కాదని, స్వభావంలో తేడా ఉంది. కానీ, సత్త్వం లేదని కూడా చెప్పలేం, ఎందుకంటే అది అనుభవించబడదు. ఏ విధంగానూ ఇది సమంజసం కాదు. ఒక్కటిలో కూడా ఇది సాధ్యపడదు. ఇలా, ఆత్మ యొక్క వ్యాప్తి సమస్తత్రా అని స్థిరపడుతుంది. క్రమానుసారంగా వచ్చినప్పటికీ, విరూపత మరియు ఇతర కారణాల వల్ల ఏకత్వం లేదు. తుది స్థితిలో రెండూ నిత్యమైనవి కనుక, భేదం ఉండదు. ఇది పరమేశ్వరునికి సరిపోదు. ఆధారభూతమవ్వడం కూడా సమంజసం కాదు. ఆత్మం ఒక సాధనంలా ఉంటే, అనుభవం మొదలైనవి సాధ్యపడవు. అలా అయితే, పరిమితత్వం లేదా సర్వజ్ఞతలేమి కలుగుతుంది. ఉత్పత్తి సాధ్యపడదు. సాధనమైతే, అది కర్తత్వాన్ని పొందదు. జ్ఞానం మొదలైనవి ఉంటే, వాటిని ఖండించలేము. ఎందుకంటే, పరస్పర విరుద్ధత ఉంది. ఆత్మ ఆకాశం నుండి ఉద్భవించదని, ఎందుకంటే అది వినబడదు. అయినప్పటికీ, అది నిజంగా ఉంది. పర్యాయార్థం సాధ్యపడటంతో పాటు, 'బ్రహ్మ' అనే పదం వల్ల కూడా, ఆత్మ యొక్క సత్త్వాన్ని అంగీకరించవచ్చు. ఒకవేళ ఒక్కరికి, అది 'బ్రహ్మ' అనే పదంలా భావించబడవచ్చు. ఇలా ఋషులు, తర్కబద్ధంగా, అనుభవసిద్ధంగా, ఆత్మ-బ్రహ్మ తత్వాన్ని విశదీకరించుకున్నారు.