ஒரு காலத்தில், இந்த உலகில் எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவன் யார் என்ற கேள்வி முன்வந்தது. அந்தக் காரணத்தை விளக்கும்போது, உயிரின் நிலை மற்றும் உணவு உண்பது ஆகியவற்றின் மூலம் அந்த பரம்பொருள் நிலைத்திருப்பதும், தானே அனைத்தையும் ஆதரிப்பதும் கூறப்பட்டது. பீமன் என்றும், அந்த அமைதியானவனுடன் ஒன்றாக இருப்பதும், தர்மத்தால் ஆதரிக்கப்படுவதும், அந்த பரம்பொருள் அழிவில்லாதவனாகவும், விண்வெளி வரை எல்லாவற்றையும் சுமப்பவனாகவும் இருக்கிறான் என்று அறிவிக்கப்பட்டது. அவன் கட்டளையிடுவதாலேயே அனைத்தும் நடக்கின்றன. அவனுக்கு வேறுபாடு இல்லை; மற்றவை அவனிடமிருந்து பிரிந்தவை அல்ல. அவனே காண்பதும் செய்பவனும் என்று உரையால் குறிப்பிடப்படுகிறது. அவன் மிகவும் சூட்சுமமானவன் என்றும், பின்வரும் உரைகளால் இது தெளிவாகிறது. “போகுதல்” மற்றும் “பேசுதல்” என்ற சொற்கள் அவனுடைய சின்னமாகும். அவனுடைய மகத்துவம் ஆதரவாகவும், எல்லோராலும் அறியப்பட்டதாகவும் உள்ளது. “இது வேறொருவருக்கு உரியது” என்று சொன்னால், அது சாத்தியமில்லை. ஏனெனில், அதன் உண்மைத் தன்மை பின்பு தெளிவாகும். சில குறிப்புகள் வேறு நோக்கத்திற்காக இருக்கலாம். “சிறிது மட்டும் குறிப்பிடப்பட்டதால்” என்றால், அது ஏற்கனவே விளக்கப்பட்டிருக்கிறது. பின்பற்றுதல் மற்றும் அதனையும் போலவே உள்ளது. மேலும், இது நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. ஒரே வார்த்தையிலிருந்தே இது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. இதில், இதயம் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது, அது மனிதர்களுக்கே உரியது எனப்படுகிறது. ஆனால் அதற்கு மேல் கூட, பாதராயணர், “இது சாத்தியம்தான்” என்று கூறுகிறார். “இது கர்மத்துடன் முரண்படுகிறது” என்று கூறினாலும், பலவிதமான பயன்பாடுகள் காணப்படுவதால் அது தவறாகும். “இது வெறும் ஒலி” என்று சொன்னாலும், அதன் ஆதாரம் நேரடி அனுபவம் மற்றும் அனுமானத்தால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, அது நித்தியமானது. பெயரும் உருவும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால், மீண்டும் மீண்டும் கூறப்பட்டாலும் முரண்பாடு இல்லை; இது காணப்படுவதும், நினைவில் வைக்கப்படுவதும் உள்ளது. ஜைமினி, “தேனில் போல் சிலவற்றில் தகுதி இல்லை, ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை” என்று கூறுகிறார். ஆனால் ஜ்யோதிர்யாகத்தில் இருப்பதால், பாதராயணர் “அது உண்மையில் உள்ளது” என்கிறார். சர்க்கரை உருகுவதும், அதனைப் பொருட்படுத்தாமல் இருப்பதும் கேட்டுப் பார்க்கப்படுகிறது; அது உருகுவதால், அது குறிக்கப்படுகிறது. மேலும், க்ஷத்ரிய நிலை அடையப்படுகிறது. பிறகு, சித்ரரதனால் குறிக்கப்படுவதாலும், தூய்மைக்கு உண்டான குறிப்புகளும், இல்லாததாகவும் கூறப்படுவதாலும், செயல்பாடு இல்லாமையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. கேட்பதும், படிப்பதும் தடை செய்யப்படுகிறது; இது மரபாலும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. நடுங்குதல் காரணமாகவும், ஒளி காணப்படுவதாலும், ஆகாயம் வேறு பெயர்களாலும் வேறுபடுத்தி குறிப்பிடப்படுவதாலும், ஆழ்ந்த நித்திரை மற்றும் பிரிவில் வேறுபாடு காணப்படுகிறது. “இறையவன்” போன்ற சொற்கள் மூலம் கூட அது அறியப்படுகிறது. இவை எல்லாம் விளக்கப்பட்டபோது, “சிலருக்கு இது ஊகத்தாலும் தெரிகிறது” என்று கூறினால், அது சரியல்ல; ஏனெனில் உடல் போன்ற உவமையின் மூலம் ஏற்கப்படுகிறது, இது மேலும் தெளிவாகவும் காட்டப்படுகிறது. இவ்வாறு அந்த பரம்பொருளின் தன்மை, அவன் ஆதாரம், அவன் ஆத்மா, அவன் நித்தியன், அவன் அனைத்தையும் ஆதரிப்பவன், அவன் வேறுபாடற்றவன், அவன் நம்மால் காணப்பட்டும், அனுபவிக்கப்பட்டும், மறக்க முடியாதவனாகவும், எல்லா வேளைகளிலும் நிலைத்திருக்கிறான் என்பதும், வேதாந்தம் எவ்வாறு அவனை விளக்குகிறது என்பதும் நமக்கு தெளிவாகிறது.