ஒரு காலத்தில், எல்லா உயிரும்—including இயக்கமுள்ளதும், இயக்கமற்றதும்—ஒரு உண்ணுபவரால் ஆட்கொள்ளப்பட்டிருப்பதை ஞானிகள் உணர்ந்தார்கள். ஏனெனில், இவை அனைத்தும் அவன் வழியாகவே நிலைபெற்றுள்ளன என்று அந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்து தெளிவாகிறது. மேலும், இரு ஆத்மாக்கள் அந்தரங்கமான குகைக்குள் நுழைகின்றன என்று ஞானிகள் கண்டார்கள்; இதற்கும் குறிப்பாக வேதங்கள் சான்றளிக்கின்றன. அந்த இருவரில் ஒருவன், உள்ளார்ந்த ஆத்மாவாக இருப்பதால், அவன் தனித்துவம் பெறுகிறான். அவன் தங்கியுள்ள இடம், அவன் இருப்பிடத்தின் பெயர், இவை அனைத்தும் வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. மேலும், அவனது ஆனந்தம் மூலம் அவனை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்கள். எனவே, அந்த ஆத்மா உண்மையில் பரம பிரம்மம் தான். உபநிடதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள அந்த ஆன்மாவின் பயணத்தையும், அவனது எல்லையில்லாத தன்மையையும், மற்ற எவரும் அவனைப் போல இருக்க முடியாததையும், அவன் தெய்வீகமான "அந்தர்யாமி"யாகவும், உலகம் மற்றும் பிறவற்றின் ஆதாரமாகவும் இருப்பதைப் பற்றியும் அறிந்தோம். அவனது குணங்கள் வேதங்களில் அவனுக்கே உரித்தாகக் கூறப்பட்டுள்ளன; மற்றவர்கள் அல்லது பாரம்பரியத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள யாரும் அவனுக்கு ஒப்பாகக் கூறப்படவில்லை, ஏனெனில் அவர்கள் எல்லாம் உடம்புடன் கூடியவர்களாகவும், அவனது தன்மைகள் அவர்களுக்கு இல்லை என்பதையும் அறிந்தோம். இருவரும் வேறுபட்டவர்களாகவே வேதத்தில் படிக்கப்படுகிறார்கள். அந்த ஆத்மாவின் குணங்களில் "கண்டறிய முடியாத தன்மை" எனும் தன்மை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அவனது அடையாளம், பெயர், குணம் ஆகியவற்றில் வேறுபாடு காணப்படுகிறது; மற்ற இருவருக்கு இவை இல்லை. வேதங்களில் உருவம் பற்றியும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. "வைஶ்வானரன்" எனும் பொதுப் பெயர் குறிப்பாக அவனைத்தான் குறிக்கிறது. யாராவது, "இதனை நாம் ஊகிப்பதாலும் அறியலாம்," என்று சொன்னாலும், அது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால், "உள்ளே சொற்கள் மற்றும் பிறவற்றால் நிறுவப்பட்டதால், அது வேறு ஏதோ" என்று ஒருவர் எதிர்க்கினும், அது தவறு. ஏனெனில், நேரடி அனுபவமும், வேத உபதேசமும் இதனை ஆதரிக்கின்றன; மேலும், இது அந்த புருஷனாகவே வேதத்தில் படிக்கப்படுகிறது. இந்த காரணத்தால், அது எந்த ஒரு தெய்வமோ, பூதமோ அல்ல. நேரடியாகவே இருந்தாலும், இதில் முரண்பாடு இல்லை என்று ஜைமினி முனிவர் கூறுகிறார். இது வெளிப்படுவதால் என்று ஆஷ்மரத்யர் கூறுகிறார். நினைவு வாசிப்பதால் என்று பாதரி முனிவர் கூறுகிறார். அடைவது காரணமாக என்று ஜைமினி முனிவர் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்; ஏனெனில், வேதங்கள் அவ்வாறு காட்டுகின்றன. இந்த நிலையில், அந்த பரமாத்மாவையே அவர்கள் அறிவுறுத்துகிறார்கள். அந்த பரமாத்மா தான் வானும், பூமியும் தங்கும் இடம், ஏனெனில் அவனுக்கே அந்த பெயர் உரியது. மேலும், மோக்ஷம் அடைந்தவர்கள் அவனை அடைவதைக் குறிப்பிடும் வேதவாக்கியங்களும் உள்ளன. ஊகிப்பதனால் அறிய முடியாது; ஏனெனில், அந்த சொல் பொருந்தாது, அவன் உயிரின் ஆதாரமாக இருப்பதால். வேறுபாடு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், அது வேறு யாரும் அல்ல. சூழ்நிலையாலும் இதுவே உறுதி செய்யப்படுகிறது. அவன் நிலைபெறுவதும், உண்ணுவதும் காரணமாகவும் இது உறுதி செய்யப்படுகிறது. "பூமான்" என்பது அந்த சாந்தமுள்ள பிரம்மத்தையே குறிக்கிறது என்று வேதங்கள் போதிக்கின்றன. தர்மத்தின் ஆதரவால் இதுவும் உறுதி செய்யப்படுகிறது. அந்தக் குறியீடானது, அவன் அழியாதவன் என்பதால், விண்வெளி வரை அனைத்தையும் தாங்குகிறான். அவன் கட்டளையிடுவதால், அது அவனே என்பதும் தெளிவாகிறது. வேறு எவரும் அல்ல என்று வேதங்கள் விலக்குகின்றன. "பார்வை" மற்றும் "செயல்" என்ற சொற்கள் அவனைப் பற்றியே குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவன் மிக நுண்மையானவன் என்று பின்னர் வரும் வேதவாக்கியங்கள் காட்டுகின்றன. "செல்வது" மற்றும் "பேசுதல்" என்ற சொற்கள் அவனது அடையாளமாக உள்ளன. அவன் ஆதரவாக இருப்பது, அவனது மகத்துவம் இங்கு தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மா—அவனே எல்லாம், அவனே ஆதாரம், அவனே ஆத்மா, அவனே பிரம்மம்—என்று வேதங்கள் பக்தியோடு அறிவுறுத்துகின்றன.