ஒரு காலத்தில், ஆத்மாவின் பரம்பொருள் இயல்பையும் அதன் பிறவியையும் பற்றி முனிவர்கள் ஆராய்ந்து விவாதித்தனர். அவர்கள் முதலில், ஆத்மா எப்படி மற்றொரு இடத்தில் நிலைபெறுகிறது என்று கேட்டார்கள்; ஏனெனில் பழைய பழக்கப்படி அது எப்போதும் எதோ ஒன்றில் நிலைபெற்றிருக்கும் என்று தெரிகிறது. சிலர், இது தூய்மையற்றது என்று கூறினாலும், அந்தக் கருத்து பொருந்தாது, ஏனெனில் வேதவாக்கியங்கள் அதற்கு எதிராகப் பேசுகின்றன. பிறகு, ஆத்மா விந்துவுடன் தொடர்பு கொண்டதாகவும், உடல் கருவில் இருந்து தோன்றுகிறது என்றும் விளக்கப்பட்டது. பிறப்பும் மரணமும் நடக்கும் இடமான அந்த இடைநிலையிலேயே ஆத்மாவின் உருவாக்கம் நடைபெறுகிறது என்று கூறப்பட்டது. சிலர், அந்த உருவாக்கத்திற்கு காரணம் பிரம்மா, அவருடைய புத்திரர்கள் மற்றும் மற்றவர்களும் இருக்கலாம் என்று சொன்னார்கள். ஆனால், உண்மையில், இது அனைத்தும் மாயை மட்டுமே, ஏனெனில் அதன் இயற்கை முற்றிலும் வெளிப்படவில்லை. இந்த மறைப்பும், பந்தமும், அதற்கு எதிரான விடுதலையும், வேறு ஒருவரின் (இஸ்வரனின்) சித்தத்தினால் ஏற்படுகிறது. அல்லது, உடலுடன் ஏற்பட்டுள்ள தொடர்பினாலும் இவை நிகழும். இதற்கு ஆதாரம் வேதங்களிலிருந்தும், ஞானிகள் கூறுவதிலிருந்தும் தெளிவாக அறியப்படுகிறது. வேதங்கள் மேலும், ஆத்மாவின் இயல்பு நாடிகளிலும், ஆத்மாவிலும் காணப்படாது என்று அறிவிக்கின்றன. ஆகவே, உணர்வு அல்லது விழிப்புணர்வு இதிலிருந்தே எழுகிறது. ஆனாலும், ஆத்மா எங்கும் ஒன்றே, ஏனெனில் கர்மா, நினைவு, வேதநியமங்கள் ஆகியவை அதனை ஒரே மாதிரியாக வைத்திருக்கின்றன. மாயையில் மூழ்கியவர்களுக்கு, முழுமையான சித்தி கிடையாது; ஏனெனில், இன்னும் பாக்கி உள்ளது. ஆத்மா எங்கு இருக்கிறது என்றாலும், அதன் தனித்துவமான அறிகுறிகள் மற்றவற்றிற்கு பொருந்தாது, ஏனெனில் அந்த அறிகுறிகள் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகின்றன. இதை வேறுபாடு காரணமாக கூறினாலும், அது பொருந்தாது; ஏனெனில் வேதம் ஒவ்வொரு நிலையில் இது வேறு என்று கூறவில்லை. மேலும், சிலர் இந்தக் கருத்தை ஏற்கின்றனர். ஆத்மா உருவமற்றது போலவே உள்ளது, ஏனெனில் உருவமற்ற தன்மைதான் அதில் மேலோங்கி நிற்கிறது. அது ஒளிக்கிறதைப் போல உள்ளது; இல்லையெனில் அதன் இருப்புக்கே அர்த்தம் இருக்காது. வேதம் அதையே மட்டும் எனவும், அதுவே என்று நினைவூட்டியும் கூறுகிறது. இதற்காகவே, ஆத்மாவும் அதன் பிரபாவும் சூரியனும் அதன் கதிர்களும் போல உவமையிடப்படுகிறது. ஆனால், நீரை எடுத்துக்கொள்ளாததால், அது முற்றிலும் அதுபோல் அல்ல. ஏனெனில், அதிகரிப்பும் குறைவும் இரண்டும் இதில் அடங்கியுள்ளன, இரண்டிலும் ஒற்றுமை காணப்படுகிறது, அத்தகைய அனுபவம் இருக்கிறது. இக்கருத்து இவ்வளவுக்கே வரையறுக்கப்படுகிறது; ஏனெனில் வேதம் அதற்கு மேல் மறுக்கும், பின்னர் மேலும் விளக்குகிறது. உண்மையில், அது வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது. பூஜை போன்ற செயல்களில் கூட, அனுபவத்தாலும், ஊகத்தாலும் அது தெளிவாகத் தெரிகிறது. அது வேறுபாடற்றது; ஒளி போன்றது; அந்த ஒளி பல செயல்களில் மீண்டும் மீண்டும் திகழ்கிறது. ஆகவே, அது எல்லாவற்றிலும் பரவலாக உள்ளது, ஏனெனில் வேதம் அப்படி சுட்டிக்காட்டுகிறது. இரண்டும் ஒன்றாகப் பேசப்படுகிறது; அது பாம்பு மற்றும் அதன் குழி போலவும், அல்லது ஒளிக்குத் தாங்கும் ஆதாரம் போலவும், ஏனெனில் அது ஒளியின் இயல்புடையது. அல்லது, முன்பு கூறியபடியும் எடுத்துக்கொள்ளலாம். மேலும், சில செயல்களுக்கு தடை விதிக்கப்படுவதாலும், எதிர்மறை வாதிகள் அளவு, தொடர்பு, பெயரிடல் ஆகியவற்றில் வேறுபாடு காட்டுவதால், அவர்களின் கருத்து நிராகரிக்கப்படுகிறது. ஆனால், பொதுவாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அது புத்திக்கு உதவுவதற்காக, பாதம் போல உள்ளது. குறிப்பிட்ட இடத்தில் இருப்பதால், ஒளி போன்றவை போலவும் உள்ளது. மேலும், இது நியாயமானதாகும். அதேபோல், மற்றவற்றிற்கும் தடை இல்லை. இவற்றின் மூலம், “ஆகாசம்” போன்ற சொற்களால் ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் இருப்பது உணரப்படுகிறது.