ஒரு காலத்தில், உள்மூலம் புரிந்தவர்க்கு, அவர் ஆராய்ச்சி மற்றும் தீர்மானத்தின் மூலம் முன்னேறுகிறார்; அந்த முன்னேற்றம், பரமாத்மாவின் அருளால், கேள்வி மற்றும் அறிதலின் வழியாக நிகழ்கிறது. இந்த உள் அறிவு மூன்று வகைப்படும், மேலும் அது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது, ஏனெனில் அது உயிரின் இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது. இங்கு, வாக்கு எப்போதும் அந்த உள் ஆதாரத்திற்கு பின்பாக வருகிறது. மேலும், அந்த பாதை ஏழு வகைப்படும் என மறை கூறுகிறது. ஆனால், உடல் இங்கு இருக்கும் போது, கைகள் மற்றும் பிற உறுப்புகள் அவ்வாறு செயல்படுவதில்லை; அவை மிகச் சிறியவையாகும், மேலும் உயர்ந்தவையாகும். அவை காற்றால் உருவாக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் அவை தனித்தனியாகவே போதிக்கப்படுகின்றன. ஆனால், கண்கள் போன்றவை, அவற்றின் இணைவு மற்றும் பிற காரணிகளால், அவை ஒன்றாக இருப்பது போதிக்கப்பட்டுள்ளது. இவை உண்மையான உறுப்புகள் அல்ல என்பதால், எந்த குறையும் இல்லை என்று மறை காட்டுகிறது. இந்த உறுப்புகள், மனதைப் போல, ஐந்து செயல்களை மேற்கொள்கின்றன; மேலும் அவை மிகவும் நுண்ணியமானவை. அவற்றுக்கான ஆதாரம் ஒளி போன்றவை, ஏனென்றால் அது மறை வார்த்தையாலும், உயிரணுவைப் போலவும் கூறப்பட்டுள்ளது. மேலும், அவை நித்தியமானவை. இவை எல்லாம் இந்திரியங்கள், ஏனென்றால் அவ்வாறு பெயரிடப்பட்டுள்ளன; உயர்ந்த ஒன்றைத் தவிர்த்து. இவை வேறுபாடுகளால் தனித்தனியாக இருப்பதாக மறை கூறுகிறது. பெயர் மற்றும் ரூபம் ஆகியவை, மூன்று வகைப்படும் பிரிவை ஏற்படுத்தும் ஒருவரால் வழங்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் அது போதிக்கப்பட்டுள்ளது. மாம்சம் முதலியவை பூமியில் இருந்து வந்தவை, மறை வார்த்தையின்படி; மற்றவைதான் அதுபோல். இந்த வேறுபாடு காரணமாக, அந்தக் கருத்து சரியானதாகும். மறுபுறம், யார் உள் ஆதாரத்தை உணர்ந்தாரோ, அவர் முன்னேறுகிறார், கேள்வி மற்றும் தீர்மானத்தின் மூலம், அந்த அருளால். ஆனால், அது மூன்று வகை கொண்டது, மேலும் அது முக்கியமானது. அது உயிரின் இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது. யாராவது, "மறையில் தீ முதலியவை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், அது உண்மையாக இருக்க வேண்டும்" என்று வாதிட்டால், அது உண்மையில்லை, ஏனென்றால் அது உவமையாக மட்டுமே உள்ளது. "அது முதலில் கேட்கப்படவில்லை" என்று கூறினாலும், அது தவறில்லை, ஏனென்றால் அவை நியாயமானவை. மேலும், யாகம் முதலியவை செய்யும் போது, அது புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இவை ஆத்மா அல்ல என்று அறியப்பட்டதால், இது உவமையாகவே எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; மறை இவ்வாறு காட்டுகிறது. ஒருவர் தம் வாழ்நாள் முடிவடைந்ததும், எஞ்சிய கர்மா இருந்தால், மறை மற்றும் பரம்பரை சொல்வதுபோல், அதன்படி அவர் செல்கிறார். "அடிகள்" என்று மறை கூறுவதை வைத்து ஏதேனும் வாதம் வந்தால், அது குறிக்கோளுக்காக மட்டுமே, என்று கார்ஷ்ணாஜினி கூறுகிறார். "இதற்கு பயன் இல்லை" என்று கூறினாலும், அது தவறாகும், ஏனென்றால் இது தேவைப்படுகிறது. இது நன்மை, தீமை ஆகிய செயல்களுக்கு மட்டும் என்று பாதரி சொல்கிறார். மேலும், மறையில், விரும்பத்தகாத செயல்கள் செய்தவர்களையும் பற்றியும் கேட்கப்படுகிறது. ஆனால், தீர்ப்பில், பிறர் ஏறுதல், இறங்குதல் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறார்கள்; அங்கு சென்றவர்கள் பற்றிய அனுபவத்தில் இது தெரிகிறது. இந்தக் கருத்தை பரம்பரையிலும் நினைவுகூர்கிறார்கள். ஏழும் கூட, மறை இங்கு குறிப்பிடுகிறது. அங்கேயும், அந்தச் செயல் காரணமாக, முரண்பாடு இல்லை. அறிவும், செயலும் பற்றியே இங்கு விவாதிக்கப்படுகிறது. மூன்றாவது நிலையில் அது இல்லை, ஏனென்றால் அது காணப்படவில்லை. உலகிலும் இதை நினைவுகூர்கிறார்கள்; மேலும் அது காணப்படுகிறது. மூன்றாவது வார்த்தையால் ஏற்படும் கட்டுப்பாடு, உலர்ச்சியால் பிறந்தவற்றிற்கு பொருந்தும். அதன் இயல்பான நிகழ்ச்சி நியாயமானது. இது நீண்ட காலத்திற்கு பிறகு அல்ல, ஏனென்றால் வேறுபாடு உள்ளது. இவ்வாறு மறை கூறும் இந்தரியங்கள், ஆத்மாவின் உள் இயக்கம், அதன் நுண்மை, வேறுபாடுகள், மற்றும் உயிரின் பயணம் ஆகியவை அனைத்தும், புனிதமான முறையில், நம்மை உயர்ந்த உண்மையை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன.