பரமாத்மாவைப் பற்றி பேசும் போது, அவர் மீது எந்த விதமான கட்டுப்பாடுகளும் பொருந்தாது என்று ஞானிகள் அறிவார்கள். இது வெளிச்சம் போன்றவற்றுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது—வெளிச்சம் எப்போதும் தன்னைத் தானே பரப்புகிறது; அதற்கு வெளிப்படையான கட்டுப்பாடுகள் இல்லை. இதை அறிவுள்ளவர்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள். அனுமதி, தடை போன்றவை உடலுடன் ஏற்பட்ட தொடர்பினால் மட்டுமே தோன்றுகின்றன; வெளிச்சம் போன்றவற்றிலும் இதைப் பார்க்கலாம். ஆனால், தொடர்ச்சியாக இல்லாதவை ஒன்றுடன் ஒன்று கலக்க முடியாது. பெரும்பாலும், இது ஒருவகை தோற்றமே; உண்மையில் இவை இல்லை. காரணம், கண்ணுக்குத் தெரியாத காரியங்களில் எந்த ஒரு நிர்ணய விதியும் இல்லை. இதுபோல், மன நோக்கம் போன்றவற்றிலும் இதே நிலை காணப்படுகிறது. 'இடம் மாறுபடுவதால் வேறுபாடு உண்டா?' என்று கேட்டால், அது பொருந்தாது, ஏனெனில் எல்லாமும் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன. இதே போல, ப்ராணன்கள் (உயிர்வாயுக்கள்) பற்றியும் கூறப்படுகிறது. முதன்மை உணர்வு ஏற்பட முடியாது; ஏனெனில் வேதம் முன்பே இதை அறிவித்துள்ளது. பேசும் செயலுக்கு முன்பாக ப்ராணன் இருக்கிறது. மேலும், பாதை ஏழு வகைகளாக வகுக்கப்பட்டிருக்கிறது. ஆனால், கைகள் மற்றும் பிற உறுப்புகள் உடல் இருக்கும்போது மட்டும் செயல்படுகின்றன; அவை ப்ராணன் போல் அல்ல. அவை மிகச் சிறியவை; அதே நேரத்தில், உயர்ந்தவை. அவை வாயுவால் உருவாக்கப்படவில்லை, ஏனெனில் வேதம் அவற்றை தனித்தனியாக எடுத்துரைக்கிறது. ஆனால், கண்கள் போன்றவை, அவை ஒன்றாகவே இருப்பதாகவும், ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதாகவும் வேதம் கூறுகிறது. இவை உணரவேண்டிய உறுப்புகள் அல்ல; எனவே, குறை இல்லை; இதைவேதமே காட்டுகிறது. ப்ராணனுக்கு ஐந்து விதமான செயல்கள் உள்ளன, மனதைப் போல. ப்ராணனும் மிகச் சிறியது. ஆனால், அதன் ஆதாரம் வெளிச்சம் போன்றவற்றாகும்; ஏனெனில், வேதம் அப்படிக் கூறுகிறது, ப்ராணனைப் போல. மேலும், அது நித்தியமானது. இவை அனைத்தும் 'இந்திரியங்கள்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; ஆனால், பரமன் மட்டும் இதிலிருந்து வேறுபடுகிறார். வேதம் வேறுபாட்டைத் தெளிவாகக் கூறுவதாலும், தனித்த தன்மையையும் எடுத்துரைப்பதாலும், இது உறுதி செய்யப்படுகிறது. பெயர், ரூபம் ஆகியவை மூன்று பிரிவுகள் செய்யும் ஒருவரால் வழங்கப்படுகின்றன; இது வேதபோதனையின் அடிப்படையில். 'மாஂசம்' (மாமிசம்) போன்றவை பூமியில் இருந்து வந்தவை என்று வேதம் சொல்கிறது; மற்றவை பற்றியும் இதேபோல். வேறுபாடு இருப்பதால், இந்தக் கருத்து சரியானதாகும். உட்பொருளை புரிந்துகொள்ளும் போது, ஒருவர் முன்வந்து, கேள்வி எழுப்பி, தீர்மானத்துடன் முன்னேறுகிறான். ஏனெனில், அது மூன்று வகைகளைக் கொண்டது, மேலும் அதுவே முதன்மை. அது உயிர்வாயுவின் இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது. வேதம் 'அக்னி' போன்றவற்றைப் பற்றிக் கூறுவதாகக் கூறினால், அது உவமையோடு மட்டுமே; உண்மையிலல்ல. 'முதலில் கேட்கப்படவில்லை' என்றால், அது பொருந்தாது; ஏனெனில், அதே விஷயங்கள் நியாயமானவை. 'கேட்கப்படவில்லை' என்றாலும், யாகம் செய்வோர் போன்றவர்களிடம் அது விளங்குகிறது. அல்லது, இது உவமையாகும்; ஏனெனில், அது ஆத்மா அல்ல என்று வேதமே காட்டுகிறது. ஒருவர் தன் வாழ்நாள் முடிந்து, எஞ்சிய கர்மா இருந்தால், வேதமும் சாத்திரமும் சொல்வதைப் போல, அந்தக் கர்மாவுக்கேற்ப பயணம் செய்கிறான். 'பாதங்கள்' பற்றிக் கேள்வி எழுந்தால், அது உவமைக்காக மட்டுமே; கார்ஷ்ணாஜினி என்பவர் அப்படிக் கூறுகிறார். 'இதற்கு பயனில்லை' என்றால், அது பொருந்தாது; ஏனெனில், இது அவசியமானது. இது நல்லதும் தீயதும் ஆகிய செயல்களுக்காக மட்டுமே என்று பாதரி கூறுகிறார். தவறான செயல்கள் செய்தவர்களைப் பற்றியும் வேதத்தில் கேட்கப்படுகிறது. ஆனால், தீர்ப்பில், மேலே செல்லுதல், கீழே செல்லுதல் எனப் பிறர் அனுபவிக்கிறார்கள்; ஏனெனில், அங்கே சென்றவர்களிடம் இது காணப்படுகிறது. இவ்வாறு, வேதவாக்கியங்கள் கூறும் படி, பரமன், ப்ராணன், இந்திரியங்கள், உடல், கர்மா, உயிரின் பயணம் ஆகிய அனைத்தும் தத்தம் தன்மையோடு விளக்கப்படுகின்றன.