முனிவர்களும் ஞானிகளும் கூடி, ஆத்மாவின் உண்மை இயல்பை ஆராய்ந்தனர். அவர்கள் முதலில், “அஸ்தி இல்லையே” என்று கூற முடியாது என்றார்கள்; ஏனெனில், நாம் அனுபவிக்கும் எல்லாமே உண்டாக இருக்கின்றன, அது இல்லாதது என்று நாம் உணர முடியாது. இது கனவு போன்றது அல்ல, கனவுக்கும், விழிப்புக்கும் இயல்பில் பெரும் வேறுபாடு உள்ளது. அதேபோல், “அஸ்தி உள்ளது” என்றும் உரித்தாகக் கூற முடியாது, ஏனெனில் அதை நேரடியாக நாம் அறிய முடியவில்லை; இது எந்த வகையிலும் நியாயமாகவும் இல்லை. ஒரே ஒன்றில் எல்லாமும் இருக்கிறது என்று கூறுவது கூட சாத்தியமற்றது. இதிலிருந்து, ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் பரவி உள்ளது என்பது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. மாற்றம் போன்ற காரணங்களால், ஒன்றின் பிறகு ஒன்று வருவதால் முரண்பாடுகள் நீங்கும் என்பதும் இல்லை. இறுதியில் இரண்டும் நித்தியமானவை என்பதால் வேறுபாடு இல்லை. இது ஈஸ்வரனுக்கே பொருந்தாதது; ஏனெனில் ஆதாரமானது நியாயமாக அமையாது. ஆத்மா கருவிபோல் இருந்தால், அனுபவம் போன்றவை சாத்தியமில்லை. அப்படி என்றால், அது எல்லையோ அல்லது சர்வஜ்ஞதையின்மையோ ஏற்படும். ஆத்மாவுக்கு பிறப்பு இல்லை; கருவி செய்பவர் அல்ல. அறிவு போன்றவை இருந்தால், அதை மறுக்க முடியாது. ஏனெனில், அவை ஒன்றோடொன்று முரண்படுகின்றன. பிறகு, அகாசம் அல்லது விண்ணிலிருந்து (ஆத்மா) தோன்றியது என்று கூற முடியாது; ஏனெனில், அது வேதங்களில் கேட்கப்படவில்லை. இருப்பினும், அது உள்ளது. சொற்கள் மற்றும் அவற்றின் இரண்டாம் அர்த்தம் காரணமாகவும், “பிரம்மம்” என்ற சொல்லைப் போலவும், வேறுபாடில்லை. ஏனெனில், பிரித்தறிதல் இல்லை. சொற்கள் இதைத் தெளிவுபடுத்துகின்றன. உலகில் மாற்றம் இருக்கும் வரை வேறுபாடு இருக்கும், ஆனால் அது முடிந்ததும் ஒன்றாகிவிடும். இதன் மூலம், காற்றும் இப்படியே விளக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், சிலவற்றுக்கு, “உள்ளது” என்று பொருந்தாது; எனவே, அடுத்ததாக அக்கினி (நெருப்பு) என்று கூறப்படுகிறது. அதன் பின் நீர், பின்னர் பூமி என்று வரிசையாக விளக்கப்படுகிறது. வேறு சொற்கள், சூழ்நிலையின் வடிவத்தை எடுத்துக் காட்டுகின்றன. ஆனால், குறிப்பிட்ட தியானத்திலிருந்தே அடையாளம் தெரிகிறது. சில சமயங்களில், மாறுபட்ட வரிசை உகந்தது. அறிவு மற்றும் மனம் இடையில் வரிசை இருக்கிறது என்று கூறினாலும், வேறுபாடு இல்லை என்பதால் அது பொருந்தாது. நகரும், நகராதவற்றின் அடிப்படையில் பெயரிடப்படுகிறது; அது உள்நிலை காரணமாக உருவானது என்பதால், அது உவமை மட்டுமே. ஆத்மா பிறக்கவில்லை; ஏனெனில், வேதமும் அதன் நித்தியத்தையும் உறுதிப்படுத்துகின்றன. ஆத்மா, அறிவுபவர் என்பதும் இதிலிருந்து தெளிவாகிறது. ஆத்மாவின் புறப்பாடு, இயக்கம், திரும்பிச் செல்வது ஆகியவை பற்றியும் விவரிக்கப்படுகிறது. இதில், இயக்கம் மற்றும் திரும்பிச் செல்வது ஆத்மாவால் தான் நிகழ்கிறது. “அது சூட்சுமம் அல்ல, ஏனெனில் வேதம் வேறுவிதமாகச் சொல்கிறது” என்று யாராவது வாதித்தால், அது பொருந்தாது; ஏனெனில், வேறு சூழ்நிலை பொருந்துகிறது. மேலும், சொல் மற்றும் அளவைப் பொருத்தும் போது, அது உறுதியாகிறது. சந்தன மரம் போல, இதில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை. இவ்வாறு, வேதவாக்கியங்களும், நியாயங்களும், அனுபவங்களும் ஒன்றாக இணைந்து, ஆத்மாவின் பரிபூரணமான, நித்தியமான, வேறுபாடற்ற இயல்பை வெளிப்படுத்துகின்றன.