ஒரு காலத்தில், வேதாந்த சாஸ்திரத்தின் ஆழமான விசாரணையில், பல்வேறு தத்துவக் கேள்விகள் எழுந்தன. எந்தக் குணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு உபதேசம் நிகழ்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, அந்த உபதேசம் உள்ளகத்துக்குரியதாகும் என்று கூறப்பட்டது. மேலும், வேறுபாடு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால் அது வேறு ஒன்றாகும் எனவும் விளக்கப்பட்டது. அந்த இடத்தில், "இது அகாசம்" என்று குறிப்பிட்ட அடையாளத்தினால் அகாசம் பற்றிய உரையாடல் வந்தது. அதே காரணத்தால், ப்ராணனும் (உயிர் சக்தியும்) விவாதிக்கப்பட்டது. ஒளி பற்றியும், அதன் பாதை குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதால், அது தொடர்பான விளக்கம் வழங்கப்பட்டது. யாராவது, "இது சந்தம் (metre) பற்றிய குறிப்பினால் பொருந்தாது" என்று எதிர்ப்பு கூறினால், அது பொருந்தாது, ஏனெனில் மனதை அர்ப்பணிப்பது பற்றியும் சொல்லப்பட்டுள்ளது; இது தான் அந்த தரிசனம் என்று விளக்கப்பட்டது. மேலும், பஞ்சபூதங்களுக்கும் பிறவற்றுக்கும் காரணமாக இருப்பது எனும் பெயரிடல் பொருத்தமானதினால், அந்த வகையில் விளக்கப்பட்டது. வேறு ஒருவர், "பிரத்தியேக உபதேச வேறுபாட்டினால் இது பொருந்தாது" என்று கூறினால், அது தவறு; ஏனெனில் இரண்டிலும் முரண்பாடு இல்லை. ப்ராணனும், பின்னர் வரும் தொடர்பினால், மீண்டும் எடுத்துக்காட்டப்பட்டது. ஆசிரியர் தன் சொந்த ஆத்மாவை குறிப்பதாக எதிர்ப்பு வந்தாலும், அது பொருந்தாது; ஏனெனில் இங்கே ஆதாரம் ஆனது ஆத்மாவுடன் உள்ள உறவு தான். மேலும், வேதவாக்கியத்தின் பார்வைக்கு ஏற்ப தான் உபதேசம் நடைபெறுகிறது, வாமதேவ முனிவர் எடுத்துக்காட்டாக. வேறு ஒருவர், "இது ஜீவனும் பிரதான ப்ராணனும் எனும் அடையாளங்களால் பொருந்தாது" என்று கூறினாலும், அது பொருந்தாது; ஏனெனில் மூவகை தியானமும் இரண்டையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது, இங்கு அந்த தொடர்பும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இவ்வாறு, வேதாந்த உபதேசம் எங்கும் பரவியுள்ளது, ஏனெனில் அது நன்கு அறியப்பட்டதாகும். மேலும், குறிப்பிட்ட குணங்கள் பொருத்தமாக உள்ளன. ஆனால், இது உடலுடன் கூடிய ஜீவன் அல்ல, ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை. மேலும், அது கர்த்தா எனும் பெயரிடல் காரணமாகவும் வேறுபடுகிறது. பிரத்தியேகமான சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன, மற்றும் நினைவில் வைத்திருப்பதாலும் வேறுபாடு தெளிவாகிறது. யாராவது, "இது குழந்தை நிலையிலும், அத்தகைய பெயரிடலாலும் பொருந்தாது" என்று கூறினால், அது தவறு; ஏனெனில் அது கற்றுக்கொடுக்க இயலும், அகாசம் போலவே. "அனுபவம் கிடைக்கிறது" என்று யாராவது கூறினால், அது பொருந்தாது; ஏனெனில் வேறுபாடு உள்ளது. அனுபவிப்பவன் யார் என்றால், சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் உள்ள அனைத்தையும் பற்றிக் கொள்பவன். மேலும், உரையாடல் சூழ்நிலையாலும் இது தெளிவாகிறது. இரு ஆத்மாக்கள் குகைக்குள் நுழைகின்றன, ஏனெனில் அப்படிப்பட்ட தரிசனம் உள்ளது. மேலும், விசேஷணத்தாலும், உள்ளகத்தில் இருப்பதாலும், இடம் போன்ற பெயரிடலாலும், மற்றும் ஆனந்தத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டதாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், இதில் உள்ளார்ந்த பிரம்மம் தான் என முடிவடைகிறது. மேலும், உபநிஷத்துக்களில் கூறப்பட்ட பாதை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், அது பிரம்மமே எனத் தெளிவாகிறது. மற்றவை அல்ல, ஏனெனில் அவை முடிவில்லாதவை, சாத்தியமில்லாதவை. அந்தர்யாமி, தெய்வம், உலகம் போன்றவற்றில் அதன் குணங்கள் கூறப்பட்டுள்ளதால், அது பிரம்மமே. சமய மரபில் கூறப்பட்ட ஆத்மா அல்ல, ஏனெனில் அதன் குணங்கள் இதில் கூறப்படவில்லை, மேலும் அது உடல் உடையதாகும். இரண்டும் தனித்தனியாகவே படிக்கப்படுகின்றன. அதற்கு ஒளி போன்ற குணங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. விசேஷணமும், பெயரிடலும் வேறுபடுவதால், மற்ற இரண்டும் அல்ல. வடிவம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளதால், அதுவே பொருள். வைஶ்வானரா எனும் பொது பெயர் குறிப்பாகப் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளதால், அதுவே குறிக்கப்படுகிறது. யாராவது, "இதில் ஊகத்தால் நினைவில் வைத்திருக்கிறோம்" என்றால், அது ஏற்கப்படுகிறது. ஆனால், "இது சொற்கள் மூலம் உள்ளே நிறுவப்பட்டதால் பொருந்தாது" என்று கூறினால், அது பொருந்தாது; ஏனெனில் அனுபவமும் உபதேசமும் வேறுபாட்டை காட்டுகின்றன, மேலும் இது புறுஷன் என்றும் படிக்கப்படுகிறது. இதற்காகவே, இது எந்த ஒரு தெய்வமோ, அல்லது ஒரு பொருளோ அல்ல என்று நிச்சயமாக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, வேதாந்த சாஸ்திரம் பிரம்மத்தின் உண்மையை, அதன் தன்மை, வேறுபாடு, அடையாளங்கள், மற்றும் உபதேசத்தின் வழி தெளிவாக விளக்குகிறது.