ஒரு காலத்தில், ஆன்மாவின் இயல்பையும், உலகில் நிகழும் பொருட்களின் சேர்க்கையும் பற்றிய விவாதம் முன்வந்தது. இருவகை காரணிகளால் ஒரு கூட்டம் உருவாகும் என்றாலும், அந்த கூட்டத்தின் அடைமுறையை உண்மையில் பெற முடியாது என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. ஒருவரும், "இருதரப்பு காரணிகளால் இது சாத்தியமாகும்," என்று கூறினால், அது பொருந்தாது; ஏனெனில், கூட்டத்தின் இருப்பு காரணியாகாது. பிறகு, ஒன்று பிறக்கும்போது, முன்பு இருந்தது மறைந்து விடும். அதுவும் இல்லாமல் போனால், அந்த கூற்றும் தடையடையும்; இல்லையெனில், இருவரும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பது போல ஆகிவிடும். ஆன்மாவின் நிறைவு, வேறுபாடோடு அல்லது வேறுபாடின்றி, இடையூறு இன்றி நடைபெறும். இரு வழிகளிலும் குற்றம் உள்ளது. வெளியில், இடத்தில், வேறுபாடு இல்லை. நினைவில் வைத்தாலும், வேறுபாடு காணப்படவில்லை. இல்லாதது, காணப்படவில்லை என்பதால், அதன் இருப்பு இல்லை. இந்த முறையில், தன் செயலில் ஆர்வம் இல்லாதவர்களுக்கும் இதே முடிவு பொருந்தும். இல்லாதது இல்லை, ஏனெனில் அது இருப்பதாக உணரப்படுகிறது. இரவு கனவுகள் போன்றவை அல்ல, ஏனெனில் இயல்பில் வித்தியாசம் உள்ளது. இருப்பு இல்லை, ஏனெனில் அது உணரப்படவில்லை. எந்த வகையிலும் இது பொருந்தாது. ஒன்றில் கூட, இது சாத்தியமில்லை. இவ்வாறு, ஆன்மாவின் எல்லா இடத்திலும் நிறைவு உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு பொருள் பிறிதொன்றுக்குப் பின் வந்தாலும், முரண்பாடுகள், மாற்றங்கள் காரணமாக, சீராக இருப்பது இல்லை. இரண்டும் இறுதியில் நித்தியமாக இருந்தாலும், வேறுபாடு இல்லை. இது ஈஸ்வரனுக்குப் பொருந்தாது. ஆதாரமும் முற்றிலும் பொருந்தாது. ஆன்மா கருவி போல இருந்தால், அது சாத்தியமில்லை; ஏனெனில் அனுபவம் போன்ற செயல்கள் நிகழும். அப்போது, ஆன்மா either finite ஆகும் அல்லது Sarvajñatvam (அறிவின் முழுமை) இல்லாமல் ஆகும். உதயமும் சாத்தியமில்லை. கருவி செயற்பாட்டாளி அல்ல. அல்லது, அறிவு போன்ற செயல்கள் காணப்படுமானால், அதை மறுக்க முடியாது. இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் முரண்பாடாக இருக்கின்றன. இப்போது, இடத்தில் இருந்து ஆன்மா பிறக்குமா என்ற கேள்வி எழுகிறது; ஆனால் அது கேட்கப்படவில்லை, எனவே இல்லை. ஆன்மா இருப்பது உறுதி செய்யப்படுகிறது. இரண்டாவது பொருளுக்கான அர்த்தமும், சொற்கள் மூலம் உறுதி செய்யப்படுகிறது. ஒருவருக்குப் 'பிரம்மம்' என்ற சொல் போல, அது பொருந்தும். இருப்பை உறுதிப்படுத்தும் கூற்று மீறப்படவில்லை, ஏனெனில் பிரிவு இல்லை. சொற்கள் மூலம் இது விளக்கப்படுகிறது. மாற்றம் இருக்கும் வரை மட்டும் வேறுபாடு நிலைக்கிறது, உலகத்தில் காண்பது போல. இதனால், வாயு பற்றியும் விளக்கம் கிடைக்கிறது. ஆனால், அது சாத்தியமில்லை; ஏனெனில் இருப்பு பொருந்தாது. எனவே, அடுத்தது அக்கினி; இவ்வாறு கூறப்படுகிறது. பிறகு, நீர். பின், பூமி. மற்ற சொற்கள், சூழ்நிலையின் வடிவத்தை விளக்கும். ஆனால், அதற்கான தியானத்திலிருந்து மட்டுமே, அதன் அடையாளம் காரணமாக, உண்மை வெளிப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஆன்மாவின் இயல்பும், உலகில் நிகழும் பொருட்களின் காரணமும், வேறுபாடும், நித்தியமும், ஈஸ்வரனும், கருவியும், அனுபவமும், அறிவும், சொற்கள், வேறுபாடு, மற்றும் தியானம்—இவை அனைத்தும் சிந்தனைக்குரியதாக, ஆன்மாவின் பரவலையும், உண்மையும், நம்முள் விளக்கப்படுகின்றன.