மஹரிஷிகள் நடத்திய ஆழமான விவாதங்களில், அறிவின் சக்தி இல்லாததால், அனுமானத்தில் வேறு விதமான முடிவுகள் தோன்றும் என்று கூறினர். எதையாவது ஏற்றுக்கொண்டாலும், அந்த பொருளின் இருப்பு உண்மையில் இல்லை என்று விளக்கினர். மேலும், எதிர்மறையான கருத்துகள் எதிர்கொள்வதால், அது நியாயமானதாக இருக்க முடியாது என அவர்கள் வாதிட்டனர். பெரியதும் நீளமானதும், குறைந்ததும் சுருங்கியதும் போல், இரண்டையும் ஒப்பிட்டு பார்க்க முடியாது. இரு வழிகளிலும் எந்தச் செயலும் இல்லை; எனவே, அவற்றின் இருப்பும் இல்லை. மேலும், அதிசயமான ஒற்றுமை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், அது இறுதித் தீர்வாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் ஒற்றுமை போன்றது எப்போதும் உறுதியானது அல்ல. அதேபோல, இருப்பது நித்தியமானது என்பதையும், வடிவம் முதலியவை கொண்டிருப்பதால், அதன் எதிர்மறை நிலை காணப்படுகிறது என்பதையும் கூறினர். இரு வழிகளிலும் குறைபாடுகள் இருப்பதால், அவை நிலைபெற முடியாது. முற்றிலும் எந்த உரிமையும் இல்லாததால், அது முற்றிலும் சுதந்திரமாகும். ஒரு பொருள் இரண்டாலும் உருவாக்கப்பட்டாலும், அதன் அடைவு நிகழாது. ஒன்றும் ஒன்றுக்குப் பரஸ்பர காரணமாக இருக்கலாம் என்று சொன்னாலும், கூட்டுத் தொகை இருப்பது காரணம் அல்ல என்பதால் அது பொருந்தாது. பின்னர் ஒன்று தோன்றினால், முன்னதாக இருந்தது மறைந்து விடும். அது இல்லையெனில், அந்த வாதம் தடுக்கப்படுகிறது; இல்லையேல், இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் நிகழும். வேறுபாடு உள்ளதோடு, இல்லாததோடு, நிவாரணம் அடைவது தடையின்றி நடக்கிறது. இரு வழிகளிலும் குறைபாடுகள் இருப்பதால், அவை நிலைபெற முடியாது. விண்ணில் எந்த வேறுபாடும் இல்லாததால், அது தனித்துவம் பெற முடியாது. நினைவுகூர்வதாலும், இல்லாதது காணப்படுவதில்லை என்பதாலும், அதன் இருப்பு நிராகரிக்கப்படுகிறது. இந்தக் கருத்து, விசாரிக்க விரும்பாதவர்களுக்கும் பொருந்தும். இல்லாமை இல்லை, ஏனெனில் அது உணரப்படுகிறது. கனவு முதலியவற்றைப் போல அல்ல, ஏனெனில் அவற்றின் இயல்பு வேறுபட்டது. இருப்பு இல்லை, ஏனெனில் அது உணரப்படுவதில்லை. எந்த வழியிலும் அது நியாயமாக இருக்க முடியாது. ஒன்றில் மட்டும் அல்ல, ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை. இதனால் ஆத்மா அனைத்திலும் பரவியுள்ளது என்பது நிலைபெறுகிறது. தொடர்ச்சியால் முரண்பாடுகள் தீரும் என்று சொன்னாலும், மாற்றம் முதலியவற்றால் அது சாத்தியமில்லை. இறுதியில் இரண்டுமே நித்தியமானவை என்பதால், வேறுபாடு இல்லை. அது இறைவனுக்குப் பொருத்தமானதல்ல. அடித்தளமாக இருப்பதும் நியாயமல்ல. ஆத்மா கருவி போல இருந்தால், அனுபவம் முதலியவற்றால் அது சாத்தியமில்லை. அப்படி என்றால், அது எல்லையுடையதாகவோ, எல்லாம் அறிந்திராததாகவோ இருக்கும். ஏனெனில், உருவாக்கம் சாத்தியமில்லை. கருவி செய்பவர் அல்ல. அறிவு முதலியவை இருந்தால், அதை மறுக்க முடியாது. ஆனால், பரஸ்பர முரண்பாடுகள் உள்ளதால், அது நிலைபெற முடியாது. வெற்றிடம் (ஆகாயம்) இருந்து (ஆத்மா) தோன்றவில்லை, ஏனெனில் அது எங்கும் கேட்கப்படவில்லை. இருப்பது உண்மையில் உள்ளது. இரண்டாம் பொருள் (லட்ச்யார்த்தம்) சாத்தியமுள்ளதாலும், சொல் இருப்பதாலும், அது உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒருவருக்காக, அது 'பிரம்மம்' என்ற சொல்லைப் போல இருக்கலாம்.