ஆத்மா, பிரபஞ்சம், மற்றும் அவற்றின் தொடர்பு குறித்து ஞானிகள் வாதம் நடத்தினர். யோகத்தால் ஆத்மா-பிரபஞ்சம் ஒன்றாகும் என சிலர் கூறினர். ஆனால், இதற்கு மறுப்பு எழுந்தது: யோகம் வேறு, ஆத்மா-பிரபஞ்சம் வேறு; சொற்களும் அதையே காட்டுகின்றன. ஒன்றுபட்டதாகச் சொல்லப்படுவது வேறுபாடுகள் இருப்பதால் மட்டுமே; உண்மையில், வேறுபாடு தெளிவாக இருக்கிறது. சிலர், “அது இல்லாததாகவே இருக்கலாம்” என்றால், அது வெறும் மறுப்பாகும்; உண்மையில், அது காணப்படுகிறது. உணர்வுகள் போல, உணவில் கூட அதே பிரச்சனை ஏற்படும்—அது ஏற்க முடியாதது. மேலும், இதற்கு ஒப்பான எடுத்துக்காட்டு எங்கும் இல்லை. தங்களது நிலைப்பாட்டிலேயே குறைகள் உள்ளன; காரணம் நிலையான ஆதாரமில்லை. வேறு விதமாகக் கருதினாலும், முடிவில்லா சந்தேகம் தொடரும். இதனால், மற்ற எல்லா கொள்கைகளும் இத்துடன் மறுக்கப்பட்டன. அனுபவிப்போர் இல்லாது போனால், பிரபஞ்சம் போலவே ஆகும். “உற்பத்தி” போன்ற சொற்கள் மூலம் அதில் வேறுபாடு இருப்பது உறுதி செய்யப்படுகிறது. முன்னிலையில் அனுபவம் நிகழ்வதும், மற்றது இருப்பதும் இதையே காட்டுகின்றன. “அது இல்லாதது” என எதிர்ப்பு கூறினால், வாக்கியத்தின் மீதிப் பொருள் மற்றும் சொற்கள் வேறு தன்மையை காட்டுகின்றன. இது துணி, மூச்சு போன்றவற்றைப் போலவே. “பிற” என்று குறிப்பு வந்தால், செயல் நிகழ்வது கூட இயலாது. வேறுபாடு குறிப்பிடப்பட்டதால், கூடுதல் ஒன்றும் இருக்கிறது. கல் போன்றவற்றில் இது சாத்தியமில்லை. “அழிகை காணப்படுகிறது” என்றால், அது பாலைப் போலவே—அழிகை அல்ல. தேவதைகள் முதலியவர்களிடமும், உலகத்திலும் இது உண்டு. இல்லையெனில், எல்லாம் ஒன்றாகி பாகமில்லாததாகும், அல்லது வாக்கிற்கு முரணாகும். ஆனால், வேதவாக்கு ஆதாரமாக இருப்பதால், இதற்குண்டான மூல காரணம் “சப்தம்” தான். ஆத்மாவிலும் பல்வேறு தன்மைகள் காணப்படுகின்றன; எதிர்பார்க்கும் கொள்கையிலும் குறை உண்டு. எல்லா தன்மைகளும் காணப்படுவதால், அது உறுதி. “இது கருவிகள் இல்லாததால் இல்லை” என்றால், அது ஏற்கெனவே விளக்கப்பட்டது. இல்லை; ஏனெனில், இதற்கு ஒரு நோக்கம் உள்ளது. உலகில், படைப்பு வெறும் விளையாட்டுக்காக நிகழ்வதைப் போலவே. பகுபாடு அல்லது கொடுமை காரணம் அல்ல; வேறு காரணங்களில் இது சார்ந்துள்ளது, வேதமும் அதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது. “வினை பிரிக்க முடியாததால் இல்லை” என்றால், ஆத்மா ஆதிகாலமில்லாததால் இது இயல்பானது, அனுபவத்தாலும் உறுதி செய்யப்படுகிறது. எல்லா தன்மைகளும் சாத்தியமாக இருக்கின்றன. இப்போது, ஏற்பாடு சாத்தியமில்லாததால், அனுமானம் செல்லாது; செயலும் இல்லை. “பால்-தண்ணீர் போன்றது” என்றால், அங்கேயும் அதே பிரச்சனை. பிரிவும் சார்பும் நிரூபிக்கப்படவில்லை. இது வேறு எங்கும் காணப்படுவதில்லை; புல் போன்றவை அல்ல. “மனிதர்-கல் போன்றது” என்றால், அங்கேயும் அதே பிரச்சனை. மேலும், இது பிரதான tattva ஆக இருக்க இயலாது. இவ்வாறு, ஞானிகள் ஆத்மாவின் தன்மை, பிரபஞ்சத்துடன் அதன் தொடர்பு, மற்றும் அதனைக் குறித்த சந்தேகங்களை முறையாக ஆராய்ந்து, வேதவாக்கின் அடிப்படையில் உண்மையை நிலைநாட்டினர்.