न च कार्ये प्रत्यभिसन्धिः
कर्मात पुन्हा प्रवेश होत नाही.
अप्रतीकालम्बनान् नयतीति बादरायण उभयथा च दोषात् तत्क्रतुश् च
बादरायण म्हणतो, 'तो वेळ न पाहता नेत असतो,' आणि दोन्ही प्रकारे दोष आहे; तसेच तो विधीही आहे.
विशेषं च दर्शयति
तो वेगळेपणाही दाखवतो.
संपद्याविर्भावः स्वेन शब्दात्
प्राप्तीनंतर प्रकट होणे हे त्याच्या स्वतःच्या शब्दावरून आहे.
मुक्तः प्रतिज्ञानात्
मुक्त, जसे सांगितले आहे.
आत्मा प्रकरणात्
स्वतः आत्मा, कारण त्यातूनच हे कळते.
अविभागेन दृष्टत्वात्
कारण तो विभागलेला दिसत नाही.
ब्राह्मेण जैमिनिर् उपन्यासादिभ्यः
जैमिनि म्हणतो, ब्रह्मामधून, कारण कथन वगैरे आहेत.
चितितन्मात्रेण तदात्मकत्वाद् इत्य् औडुलोमिः
औडुलोमि म्हणतो: केवळ शुद्ध चैतन्यामुळे, कारण त्याचे स्वरूप तेच आहे.
एवम् अप्य् उपन्यासात् पूर्वभावाद् अविरोधं बादरायणः
तरीही, बादरायण म्हणतो, कथन आणि पूर्वीच्या अस्तित्वामुळे विरोध नाही.
संकल्पाद् एव तच्छ्रुतेः
फक्त संकल्पानेच, जसे ऐकायला येते.
अत एव चानन्याधिपतिः
म्हणूनच, त्याचा दुसरा कोणी स्वामी नाही.
अभावं बादरिर् आह ह्य् एवम्
बादरि म्हणतो, अभाव आहे, कारण तसेच आहे.
भावं जैमिनिर् विकल्पामननात्
जैमिनि म्हणतो, अस्तित्व आहे, कारण विचार आणि मनन केले जाते.
द्वादशाहवद् उभयविधं बादरायणो ऽतः
बादरायण म्हणतो: दोन्ही प्रकार आहेत, जसे बारा दिवसांच्या विधीत असते.
तन्वभावे सन्ध्यवद् उपपत्तेः
शरीर नसताना, संध्याकाळीसारखे, कारण ते योग्य वाटते.
भावे जाग्रद्वत्
शरीर असताना, जागेपणासारखे.
प्रदीपवदावेशस् तथा हि दर्शयति
दिव्याच्या एकरूपतेसारखे, कारण तसेच दाखवले आहे.
स्वाप्ययसंपत्योर् अन्यतरापेक्षम् आविष्कृतं हि
लय आणि प्राप्ती यासाठी, दोन्हींपैकी एका गोष्टीवर अवलंबून असते, असे स्पष्ट केले आहे.
जगद्व्यापारवर्जं प्रकरणाद् असंनिहितत्वाच् च
जगाच्या क्रियेखेरीज, कारण त्या संदर्भात आणि कारण ते प्रत्यक्षात नाही.
प्रत्यक्षोपदेशाद् इति चेन् नाधिकारिकमण्डलस्थोक्तेः
जर कुणी म्हणालं की थेट शिकवणूक हेच कारण आहे, तर तसं नाही, कारण ती गोष्ट फक्त त्या योग्य अधिकार असलेल्या लोकांसाठीच सांगितली आहे.
विकारावर्ति च तथा हि स्थितिम् आह
आणि त्याचप्रमाणे, स्थिती देखील बदलाशी जोडलेली आहे असं सांगितलं आहे.
दर्शयतश् चैवं प्रत्यक्षानुमाने
हे दोन्ही, प्रत्यक्ष अनुभव आणि अनुमान यातूनही स्पष्ट दिसून येतं.
भोगमात्रसाम्यलिङ्गाच् च
कारण, केवळ भोगातल्या साम्याचं चिन्हही तसंच आहे.
अनावृत्तिः शब्दाद् अनावृत्तिः शब्दात्
परत येणं नाही, कारण वेदवचन असं सांगतं; परत येणं नाही, कारण वेदवचन असं सांगतं.