कर्माच्या क्षेत्रात एकदा मुक्ती प्राप्त झाली की, त्या आत्म्यास पुन्हा कर्माच्या बंधनात परतावे लागत नाही. बडरायण सांगतात की, तो मुक्त आत्मा कोणत्याही विशिष्ट काळाची वाट न पाहता पुढे जातो; पण दोन्ही मार्गांत काही त्रुटी संभवतात, आणि तसेच हे विधीप्रमाणेही लागू होते. तरीही, ते यामध्ये भिन्नता दर्शवतात. जेव्हा आत्मा अंतिम ध्येय प्राप्त करतो, तेव्हा त्याचा उदय स्वतःच्या स्वरूपावरूनच होतो, असे शास्त्र सांगते. मुक्त झालेला आत्मा, जसा शास्त्रात घोषित केला आहे, तोच या संदर्भात आहे. हा आत्मा अद्वैत रूपाने, विभागरहित आहे, असेही स्पष्ट होते. जयमिनी म्हणतात की, ब्रह्माच्या द्वारे, विविध स्पष्टीकरणांमधून आणि तत्सम गोष्टींमधून हे समजते. औदुलोमी म्हणतात की, केवळ शुद्ध चैतन्यामुळेच मुक्ती मिळते, कारण त्याचे स्वरूपच तसे आहे. तरीसुद्धा, बडरायण सांगतात की, या विविध मतांमध्ये विरोध नाही, कारण स्पष्टीकरणे आणि पूर्वस्थिती यामुळे ते सुसंगत आहे. मुक्त आत्मा केवळ इच्छेनेच कार्य करतो, असे ऐकण्यात येते. म्हणूनच, त्याच्यावर दुसरा कोणताही अधिपती नाही. बदरी म्हणतात की, दुसऱ्याचा अभाव आहे, कारण तसेच आहे. जयमिनी याउलट सांगतात की, विचार आणि मननामुळे दुसरा अधिपती असू शकतो. बडरायण म्हणतात, दोन्ही प्रकार अस्तित्वात आहेत, जसे द्वादशाह (बारा दिवसांचा विधी) मध्ये असते. जेव्हा शरीर नसते, तेव्हा आत्म्याची स्थिती संध्याकाळसारखी असते – कारण ते योग्य वाटते. पण जेव्हा शरीर असते, तेव्हा ती जागृतीसारखी असते. आत्म्याचे अंतिम विलयन हे दीपाच्या शोषणासारखे आहे, कारण तसेच दर्शवले आहे. संहार आणि प्राप्ती, या दोन्ही गोष्टी, त्या-त्या परिस्थितीवर अवलंबून असतात. फक्त सांसारिक व्यवहार वगळता, कारण त्या संदर्भात तसे नाही आणि तेथे ते अस्तित्वातही नाही. जर कोणी म्हणाले की, थेट उपदेशामुळेच हे घडते, तर तसे नाही, कारण हे विधान केवळ त्या क्षेत्रातील व्यक्तींनाच लागू होते. शिवाय, ही स्थिती रूपांतरणाशी संबंधित असल्याचेही सांगितले आहे. हे प्रत्यक्ष अनुभव आणि अनुमान यांतूनही दिसून येते. तसेच, केवळ उपभोगाच्या साम्यामुळे त्याचे लक्षण ओळखता येते. शास्त्रात स्पष्ट सांगितले आहे की, मुक्त आत्म्यास पुन्हा जन्म नाही; शास्त्रवचनावरून पुन्हा परत येणे नाहीच, असेच ठामपणे सांगितले आहे.