एका वेळी, ब्रह्मविद्येच्या शोधात असणाऱ्या साधकांना गुरूंनी अत्यंत सूक्ष्म आणि गूढ प्रश्न विचारले. ते म्हणाले—आत्म्याचे स्वरूप, त्याची जागृती, आणि त्यातील भेदाभेद याविषयी शास्त्र काय सांगते, हे समजून घ्या. शास्त्र सांगते की, काही गोष्टींची अनुपस्थिती किंवा अस्तित्व हे नाड्यांमध्ये (channels) आणि आत्म्यात असते. म्हणूनच, खरी जागृती ह्या आत्म्यातूनच होते. तरीही, कर्म, स्मृती आणि शास्त्रीय आज्ञा यांमुळे, आत्मा एकच असला तरी, त्याचे अनुभव वेगळे भासतात. जो कोणी मोहग्रस्त असतो, त्याला आत्म्याची पूर्ण प्राप्ती होत नाही, कारण त्याच्यात अजून काही उरलेले असते. आत्म्याच्या स्थानानुसार, एकमेकांच्या विशेष गुणधर्मांचा परस्परपर्याय लागू होत नाही, कारण हे चिन्ह सर्वत्र दिसतात. कोणी म्हणेल की, हे फरकामुळे आहे, पण तसे नाही, कारण प्रत्येक बाबतीत शास्त्राने तसे सांगितलेले नाही. तरीही, काही लोक असा दृष्टिकोन मांडतात. प्रत्यक्षात, आत्मा निर्गुण, निराकार आहे, कारण त्याचा हा गुण विशेष आहे. आत्मा प्रकाशासारखा आहे—कारण अन्यथा त्याचे अस्तित्व निरर्थक ठरेल. काही ऋषी फक्त हेच स्वरूप सांगतात. ते असेच दाखवतात आणि हे स्मरणात ठेवले जाते. म्हणूनच, आत्मा आणि त्याची प्रकट रूपे, सूर्य आणि त्याच्या किरणांसारखी तुलना केली जाते. तरीही, जल (पाणी) घेतले जात नाही, त्यामुळे ही उपमा पूर्णपणे जुळत नाही. कारण वाढ-घट, आणि दोहोंमध्ये संतुलन असते, आणि तसेच अनुभवले जाते. विषय याच मर्यादेपर्यंत आहे, कारण शास्त्र अधिक नाकारते आणि नंतर पुढील विधान करते. आत्मा खरंतर अव्यक्त (unmanifest) आहे, असं सांगितलं जातं. तरीही, उपासनेमध्ये, प्रत्यक्ष आणि अनुमानाद्वारे त्याचा अनुभव घेता येतो. आत्मा प्रकाशासारखा अद्वैत आहे; आणि प्रकाश पुन्हा पुन्हा कृतीत येतो. म्हणूनच, आत्मा अनंत आहे, कारण असाच संकेत आहे. दोन्ही—जसे सर्प आणि त्याची वेटोळी—यांची चर्चा केली जाते. किंवा जसे प्रकाशाचा आधार, कारण त्याचे मूळ स्वरूप प्रकाश आहे. किंवा आधी जसे सांगितले, तसेच. शिवाय, काही गोष्टींना मनाई आहे म्हणूनही हे खरे. विरोधकांच्या मतानुसार, मापन, संबंध आणि संज्ञेत भेद असल्याने त्यांचे मत खोडले जाते. पण सामान्यतेमुळे हे खरे ठरते. हे सर्व बुद्धीसाठी केले जाते, जसे पायाचा उपयोग. विशेष स्थानामुळे, जसे प्रकाश वगैरे, तसेच हे लागू होते. आणि हे तर्कसंगतही आहे. तसेच, दुसऱ्या गोष्टीस मनाई नाही, म्हणूनही हे योग्य. या सर्व विचारांवरून, 'आकाश' आणि इतर शब्दांमुळे सर्वव्यापकतेचा निष्कर्ष निघतो. म्हणून, कारणावरूनच फळ मिळते. आणि हे शिकवलेही जाते. जैमिनी म्हणतात, हे धर्मच आहे. पण बादरायण सांगतात की, हे पूर्वीचे आहे, कारण कारणाचा उल्लेख आहे. शिवाय, आज्ञा वगैरे बाबतीत कोणताही भेद नाही, म्हणून सर्व वेदांत ग्रंथांतून एकाच मताचा निष्कर्ष निघतो. जर एका ठिकाणीही फरक असता, तर हे खरे ठरले नसते. स्वाध्यायासाठीही हेच लागू होते, कारण नियम आणि आचरणाची पात्रता आहे. हे शास्त्रात दाखवलेही आहे. अर्थाच्या अभेदामुळे, जसे अनुषंगिक आज्ञेत दिसते, तसेच मुख्य बाबतीतही हेच अंतिम सत्य आहे. कोणी केवळ शब्दांमुळे वेगळेपण सांगितले, तरीही ते खरे नाही, कारण कुठेही भेद नाही. अशा प्रकारे, शास्त्राच्या सूक्ष्म विचारातून आत्म्याचे स्वरूप, त्याचा अनुभव, आणि त्यातील अभेद याची गूढ गोष्ट साधकांना उलगडली गेली.