आता श्रोत्यांनो, ब्रह्मसूत्रांच्या या पवित्र ग्रंथातील सूक्ष्म तत्त्वांचे विवेचन ऐका. तत्त्वज्ञानाच्या शोधात, काही विचारवंत अनुमानाच्या विविध मार्गांनी आत्म्याचे स्वरूप स्पष्ट करू पाहतात. परंतु, केवळ अनुमानावर अवलंबून राहिल्यास ज्ञानप्राप्तीची खरी शक्ती मिळत नाही, कारण त्यात अपूर्णता आहे. जरी अशा अनुमानांना मान्यता दिली, तरीही वस्तूचे अस्तित्व प्रत्यक्षात सिद्ध होत नाही. याखेरीज, विरोधाभासामुळे हे अनुमान ग्राह्य धरता येत नाही. उदाहरणार्थ, मोठेपणा आणि लांबी किंवा लहानपणा आणि सूक्ष्मता — हे गुण एकत्र येऊ शकत नाहीत, तसेच आत्म्याचे स्वरूपही असे द्वंद्वात्मक नाही. दोन्ही प्रकारांनी पाहिल्यास, कोणतीही क्रिया घडत नाही; म्हणून अशा गुणांचे अभावच ठरतो. जर एखाद्या वस्तुमध्ये 'अवच्छेद' किंवा 'सदृश्यता' मान्य केली, तरी अंतिम सत्य गाठता येत नाही. कारण, अस्तित्व हे स्वयंसिद्ध, शाश्वत आहे. आणखी एक विचार असा आहे की, जेव्हा स्वरूप, रूप आणि इतर भौतिक गुण असतात, तेव्हा त्याचे उलटही दिसते — म्हणजेच, आत्म्याचे असे भौतिक गुण नाहीत. दोन्ही प्रकारांनी विचार केला, तरी दोषच आढळतो. आणि जेथे सर्वस्वी अभाव आहे, तेथे पूर्ण स्वतंत्रता असते. जरी सर्व घटक मिळून एखादी गोष्ट घडवतात, असे मानले, तरीही तिचे प्राप्ती घडत नाही. जर परस्पर कारणत्वामुळे हे योग्य वाटत असेल, तरीही ते योग्य नाही, कारण एकत्रितपणाच कारण होत नाही. आणि जेव्हा नंतरचे उत्पन्न होते, तेव्हा पूर्वीचे नाहीसे होते. जर ते अस्तित्वात नसेल, तर प्रतिपादनच होऊ शकत नाही; अन्यथा, दोन्ही एकाच वेळी घडतील. विवेकासह किंवा विवेकाशिवाय, नाशाची प्राप्ती सतत होते आणि ती खंडित होत नाही. दोन्ही प्रकारांनी, दोषच आढळतो. आणि आकाशासारख्या ठिकाणी, भेद करता येत नाही. स्मरणशक्तीमुळेही हे स्पष्ट होते. जे अस्तित्वात नाही, त्याचे अस्तित्व मान्य करता येत नाही, कारण ते कधीच आढळत नाही. आणि या प्रकारे, ज्या लोकांना या तत्त्वांमध्ये रस नाही, त्यांनाही हेच निष्कर्ष लागू होतात. तसेच, जे अस्तित्व आहे, त्याचे अभाव मानता येत नाही, कारण ते प्रत्यक्ष जाणवते. स्वप्नासारख्या गोष्टींप्रमाणे हे नाही, कारण त्यांचे स्वरूप भिन्न आहे. पुन्हा, जे आढळत नाही, त्याचे अस्तित्व नाही. आणि कोणत्याही प्रकारे ते ग्राह्य धरता येत नाही. एकातच (एकाच गोष्टीत) हे शक्य नाही. आणि या प्रकारे, आत्म्याचे सर्वव्यापीपण सिद्ध होते. उत्तराधिकाराने (क्रमाने) विरोध नष्ट होतो, असेही नाही, कारण परिवर्तन इत्यादीमुळे भेद आढळतो. आणि अंतिम अवस्थेत दोन्ही शाश्वत असल्यामुळे भेद राहात नाही. कारण, हे परमेश्वराला योग्य नाही. आणि आधारभूत वस्तू ग्राह्य धरता येत नाही. जर आत्मा फक्त एक साधन (इंद्रिय) असता, तर भोग, आनंद इत्यादी शक्य झाले नसते. त्यामुळे, आत्म्याला मर्यादा आली असती किंवा सर्वज्ञता राहिली नसती. कारण, उत्पत्ती अशक्य आहे. आणि साधन हे कर्ता नाही. किंवा, जर ज्ञान, अनुभूती इत्यादी असतील, तर त्याचे खंडन करता येत नाही. परंतु, परस्पर विरोधामुळे ते ग्राह्य नाही. आणि मग, आकाशापासून आत्म्याची उत्पत्ती मान्य करता येत नाही, कारण ते श्रुतीत ऐकू येत नाही. तरीही, आत्म्याचे अस्तित्व आहेच. कारण, शब्दाचा अर्थ आणि उपपत्ती यामुळे हे सिद्ध होते. आणि काहींसाठी, ‘ब्रह्म’ या शब्दासारखेच हे आहे, म्हणजेच, शब्द आणि अर्थ यांचा संबंध प्रमाणभूत आहे. अशा प्रकारे, या ब्रह्मसूत्रांतील गूढ तत्त्वज्ञानाचे विवेचन संपन्न होते, जे आत्म्याच्या अखंड, सर्वव्यापी, शाश्वत स्वरूपाची साक्ष देतात.