या भागात, वेदांत विचारांच्या विविध मतांवर चर्चा केली जाते आणि त्यातील शंका-अपशंका यांचे निरसन केले जाते. प्रथम, इतर उरलेल्या मतांचेही खंडन या पूर्वीच्या विवेचनाने स्पष्ट होते, असे सांगितले जाते. जर अनुभव करणारा नसण्याचे कारण अद्वैत किंवा भेदाभाव नसणे असेल, तर मग हा जग जसा आहे, तसा होईल—म्हणजेच, अनुभवाचा अभाव असणे अशक्य ठरेल. ‘उद्गम’ आणि इतर शब्दांद्वारे, आत्म्याचे अभेदत्व सिद्ध होते. तसेच, प्रत्यक्ष अनुभव हे केवळ अस्तित्वात असतानाच घडते, हेही अधोरेखित केले जाते. दुसरे म्हणजे, ‘इतर’ जे आहे, तेही अस्तित्वातच आहे. जर कोणी म्हणेल की, ‘ते अस्तित्वात नाही’ असे म्हटले आहे, तर तसे नाही; कारण वाक्याच्या उरलेल्या भागातून आणि इतर शब्दांतून दुसऱ्या गुणाचा निर्देश होतो. हे वस्त्राच्या उदाहरणाप्रमाणे समजावले जाते—जसे वस्त्र धाग्यांपासून वेगळे केले तरी दोन्ही अस्तित्वात राहतात. तसेच, श्वास वगैरे गोष्टींप्रमाणेही हे स्पष्ट होते. जर ‘इतर’ म्हणून संबोधले, तर त्यातून कृती अशक्य होण्यासारखे दोष उत्पन्न होतात. पण तरीही, भेद निर्दिष्ट केल्यामुळे काहीतरी वेगळे, अधिक आहे, असे मानावे लागते. पण जसे दगड वगैरे बाबतीत हे शक्य नाही, तसेच येथेही नाही. जर कोणी म्हणेल की, ‘विलयन’ किंवा नाश दिसतो, तर तसे नाही; कारण हे दूध जसे रूपांतरित होते, त्याप्रमाणे आहे. देव वगैरे बाबतीत जसे आहे, तसेच या जगातही आहे. अन्यथा, संपूर्णावरच विस्तार होईल किंवा ‘निर्विभाग’ (भागरहित) असल्याचा विधानाशी विरोध होईल. पण शास्त्रावरून, कारण त्याचा स्रोत शब्द आहे, हे समजते. आणि आत्म्यात विविध गुण वास्तवात आढळतात. विरोधी मतात दोष आहेत, म्हणूनही हे ग्राह्य धरावे. सर्व गुण प्रत्यक्षात आढळतात, म्हणून ते मान्य करावे लागते. जर कोणी म्हणेल, ‘ते तसे नाही, कारण त्याला इंद्रिये नाहीत’, तर त्याचे उत्तर आधीच दिले आहे. तसे नाही, कारण या सर्व गोष्टींना एक हेतु आहे. जसे जगात सृष्टी केवळ ‘लीला’ किंवा खेळ म्हणून होते, तसेच येथेही आहे. आणि हे पक्षपात किंवा क्रौर्यामुळे नाही, कारण हे इतर कारणांवर अवलंबून असते; शास्त्रात तसे स्पष्ट सांगितले आहे. जर कोणी म्हणेल, ‘कर्माचे वितरण होत नाही’, तर उत्तर असे, की प्रारंभविहीनतेमुळे हे योग्य आहे आणि तसे प्रत्यक्षातही दिसते. सर्व गुण शक्य आहेत, म्हणून हे मान्य करावे लागते. पुढे, कारण योग्य रचना शक्य नाही, म्हणून अनुमान ग्राह्य नाही; आणि तेथे क्रिया होत नाही. जर कोणी म्हणेल, ‘दूध आणि पाण्याप्रमाणे’, तरीही तीच हरकत राहते. विभागणी सिद्ध होत नाही, आणि कोणत्याही प्रकारचे अवलंबित्व नाही. आणि हे इतरत्र आढळत नाही, म्हणून गवत वगैरे प्रमाणे नाही. जर कोणी म्हणेल, ‘माणसे आणि दगड यांसारखे’, तरीही हरकत राहते. मुख्य तत्त्व म्हणून संबंध शक्य नाही. आणि अन्यथा अनुमानात, ज्ञानशक्ती नसल्यामुळे ते शक्य नाही. मान्य केले तरी, वस्तूचे अस्तित्व नाही. विरोधाभासामुळे ते असंभव आहे. किंवा, जसे मोठे-लांब आणि लहान-छोटे यांच्यातील संबंध, तसेच येथेही आहे. दोन्ही प्रकारे, कोणतीही क्रिया होत नाही, म्हणून त्याचा अभाव आहे. आणि ‘समवाय’ (अवस्थिती) मान्य केल्यामुळे, साम्यामुळे अंतिमता नाही. अस्तित्व हे नित्य असल्यामुळेही हे मान्य करावे लागते. आणि रूप वगैरे असण्यामुळे, उलट गोष्ट प्रत्यक्षात दिसते. दोन्ही प्रकारात दोष आहेत. आणि पूर्णपणे काहीही नसल्यामुळे, परिपूर्ण स्वतंत्रता आहे. अशा प्रकारे, या शास्त्रीय विवेचनात विविध शंका, तर्क व त्यावर उत्तरे दिली जातात, आणि आत्म्याचे, जगाचे, तसेच सृष्टीच्या स्वरूपाचे गूढ समजावले जाते.