कश्यकृत्स्न ऋषी म्हणतात, आत्म्याचे अस्तित्व सतत टिकून राहते म्हणून त्याचे स्वरूप तसेच आहे. कारण त्याचे मूळस्वरूप बदलत नाही, आणि याबद्दल कोणतीही विरोधी तर्कशुद्धता किंवा उदाहरण आढळत नाही. शास्त्रांमध्ये ज्या हेतूने उपदेश केला जातो, तोही याचाच दाखला देतो. वेद आणि उपनिषद दोन्ही परंपरांमध्ये हे स्पष्टपणे सांगितले गेले आहे. हे सर्व आत्म्यासाठीच आहे, कारण सर्व ज्ञान आणि अनुभव आत्म्याच्या अस्तित्वासाठी आहेत. परिणाम आणि रूपांतरण देखील आत्म्यात घडतात, आणि त्याचा स्रोत स्पष्टपणे सांगितला गेलेला आहे. या सर्व कारणांमुळे, सर्व शंका आणि प्रश्न यावरच उत्तर मिळतात—सर्व काही स्पष्ट केले गेले आहे. कोणी म्हणेल की, जर असे मानले तर स्मृतीला स्थान उरत नाही, पण तसे नाही. कारण केवळ इतर स्मृतींमध्येच असे अपवाद आढळतात. आणि इतर दृष्टिकोन प्रत्यक्षात आढळत नाहीत. या स्पष्टीकरणाने योगाचाही विचार केला गेला आहे. तरीही, आत्मा वेगळा आहे, आणि शब्दशः अर्थही हेच दर्शवतो. जरी काही वेगळेपणाचे उल्लेख असले, तरी ते केवळ भेद दाखवण्यासाठीच आहेत. हे प्रत्यक्षात दिसून येते. जर कोणी म्हणाले की आत्मा अस्तित्वात नाही, तर तसे नाही, कारण ते केवळ नकार आहे—त्यामागे सखोल अर्थ नाही. अगदी जेवणाच्या बाबतीतही, अशाच प्रकारचा अपवाद निर्माण होईल, जो युक्तिवादास धरून नाही. आणि तसेही नाही, कारण दुसरे कोणतेही तत्सम उदाहरण नाही. स्वतःच्या मतातही दोष आहेत. तर्कशास्त्रावर एकट्याने आधार ठेवला तर त्याला ठोस पाया मिळत नाही. जर दुसऱ्या रीतीने अनुमान केले, तरीही अनिश्चितता कधीच संपत नाही. या सर्वांनी इतर उरलेल्या मतांचा स्वीकारही स्पष्ट होतो. जर अनुभव करणाऱ्याचा अभाव भेदाभेद न झाल्याने असेल, तर ते जगासारखेच होईल—जिथे सर्व काही एकरूप होते. ‘मूळ’ आणि इतर शब्दांमुळे आत्म्याचे अभिन्नत्व सिद्ध होते. आणि प्रत्यक्ष अनुभव फक्त असताना घडतो. दुसरेही अस्तित्वात आहेत, हेही स्पष्ट होते. जर कोणी म्हणाले की त्याला ‘नसणे’ असे म्हटले आहे, तरीही तसे नाही, कारण वाक्याच्या उरलेल्या भागात आणि इतर शब्दांत वेगळा गुणधर्म दर्शवला आहे. हे वस्त्रासारखे आहे—जसे वस्त्र विणल्यावर त्याचा धागा वेगळा राहतो. तसेच श्वास वगैरे बाबतीतही आहे. ‘इतर’ म्हणून उल्लेख केला, तर कृती अशक्य होण्यासारखे दोष येतात. पण तरीही काही वेगळेपण दाखवले आहे, म्हणून काही अधिक आहे. दगड वगैरेसारख्या वस्तूंसारखे हे अशक्य आहे. जर नाश दिसून येतो असे म्हणाले, तरीही तसे नाही, कारण ते दूधासारखे आहे—दूध जसे रूप बदलते, तसेच आत्म्याचेही आहे. देवतांच्या बाबतीत जे लागू होते, तेच जगातही लागू होते. अन्यथा, सर्वत्रच हे लागू होईल किंवा ‘निर्विभाग’ या विधानाशी विरोध होईल. पण शास्त्रांनुसार, त्याचा मूळ स्रोत म्हणजे शब्द—वेद. आणि आत्म्यात विविध गुणधर्म आढळतात. विरोधी मतातही दोष आहेत. आणि प्रत्यक्षात सर्व गुणधर्म आत्म्यात दिसतात. जर कोणी म्हणाले, “हे शक्य नाही, कारण आत्म्याला इंद्रिये नाहीत,” तर याचे उत्तर आधीच दिले आहे. आणि तसेही नाही, कारण या सर्व ज्ञानाच्या मागे एक अंतिम हेतू आहे. अशा प्रकारे, या सर्व तर्क-वितर्कांतून, उपनिषद आणि ब्रह्मसूत्रांतील आत्म्याचे स्वरूप, त्याचे अस्तित्व, त्याची अखंडता आणि त्याच्या अनुभवाचे अंतिम कारण स्पष्ट होते.