ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, ഈ മഹത്തായ ഉപദേശങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിൽ പറയപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെ ആണ്: ചില കാര്യങ്ങളിൽ, പുറത്ത് ഇരുവശത്തും, സ്മൃതിയും ആചാരവും കൊണ്ടാണ് നിർണ്ണയം ഉണ്ടാകുന്നത്. ഫലത്തെ ഗുരുവിന് വേണ്ടി പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണു ആത്രേയൻ പറയുന്നത്. എന്നാൽ ഔഡുലോമി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്, അത് പുരോഹിതർക്കാണ്, കാരണം അവനാണ് അതിന്റെ ബാധ്യതയുള്ളത്. എന്നാൽ മറ്റൊരു സഹപ്രവർത്തകന്റെ നിയമവും ഉണ്ട്; അവനു വേണ്ടി, മൂന്നാമതായി, നിർദ്ദേശം കാണുന്നിടത്തുപോലെ, നിയമം മുതലായവയിലുപോലെയാണ്. എങ്കിലും, സമഗ്രതയാൽ, ഗൃഹസ്ഥൻ തന്നെ അന്തിമതീരുമാനം ഉണ്ടാക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്കും, ഉപദേശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മൗനവ്രതസ്ഥനെപ്പോലെ, ബാധകമാണ്. എന്നാൽ, ബന്ധം കൊണ്ടു തന്നെ, അതിന്റെ പ്രകടനം കാണുന്നില്ല. ഈ ലോകത്ത്, ചർച്ചയിലുള്ള വിഷയത്തിൽ തടസ്സമില്ലെങ്കിൽ, അതു കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, മോക്ഷഫലത്തിന്റെ നിയമം, ആ നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവർക്കു മാത്രം ബാധകമാണ്. മറുപടി ഉണ്ടാകുന്നു, കാരണം ഈ ഉപദേശം ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനൊപ്പം, സൂചനകളും ഉണ്ട്. അതു ആത്മാവാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുകയും ഉപദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ, പ്രതീകത്തിൽ അല്ല, കാരണം അവിടെ അവൻ ഇല്ല. ബ്രഹ്മദർശനം അതിന്റെ മഹത്വം കൊണ്ടാണ്. സൂര്യനെയും മറ്റും കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനങ്ങൾ, ഹിതമേ, ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇരുന്ന്, കാരണം അതു സാധ്യമാണ്. കൂടാതെ, ധ്യാനത്താലുമാണ്. നിശ്ചലതയുടെ ആവശ്യകതയെ പരിഗണിച്ചും, അവർ അതിനെ ഓർക്കുന്നു. ഏകാഗ്രതയുള്ളിടത്ത് വ്യത്യാസമില്ല. വിടവാങ്ങുന്നതുവരെ ഇതു കാണപ്പെടുന്നു. അതിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ, മുമ്പും പിന്നെയും ഉണ്ടായ പാപങ്ങൾ, സ്പർശമില്ലാത്തതുകൊണ്ട് നശിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്കും, വീഴ്ച്ചയുടെ സമയത്ത്, സ്പർശമില്ല. എന്നാൽ, പ്രവർത്തികൾ ആരംഭിക്കാത്തവർക്കു മാത്രം, മുമ്പത്തെവയൊക്കെ അതിൽ പരിമിതമാണ്. അഗ്നിഹോത്രാദി കർമ്മങ്ങൾ, അവയുടെ ഫലത്തിനായി മാത്രമാണ്, അതു കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ചിലർക്കു രണ്ടിനും മറ്റുള്ളവരും ഉണ്ട്. കാരണം, അതു ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ്. മറ്റുള്ളവയെ അനുഭവംകൊണ്ട് ക്ഷയിപ്പിച്ചശേഷം, ഫലം ലഭിക്കുന്നു. ഇനി, വാക്ക് മനസിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു, അതു കാണപ്പെടുന്നതും പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അതിനെ പിന്തുടരുന്നു. ആ മനസ്സ് പ്രാണനിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു, പിന്നീട് പറയുന്നതുപോലെയാണ്. അവൻ സാക്ഷിയാണ്, സമീപനം മുതലായവയിൽനിന്ന് അറിയാം. ഭൗതികതത്ത്വങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രത്തിൽ കേൾക്കുന്നതുപോലെയാണ്. കാരണം, ഒരൊറ്റതിലല്ല അതു കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതുപോലെ പ്രവേശനവും ആരംഭവും ഒരുപോലെയാണ്; ഉപവാസമില്ലാതെ അമൃതതയിലേക്കു എത്താൻ കഴിയില്ല. സോമപാനം സമയത്ത് സംസാരത്തിന്റെ സൂചനയുണ്ട്. അതു സൂക്ഷ്മമാണ്, പ്രമാണങ്ങളാൽ അവബോധ്യമാണ്. അതിനാൽ, നശിപ്പിക്കലിലൂടെ അല്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ തന്നെ, ഊഷ്മയാണു യുക്തമായത്. ചിലർ ചോദിച്ചാൽ, “നിഷേധം കൊണ്ടല്ലേ?” എന്നു, അതു ശരിയല്ല; ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതു ശരിക്കും ശരീരസ്ഥനിൽ നിന്നാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ മഹത്തായ ഉപദേശം, ക്രമത്തിൽ, അർത്ഥസമ്പന്നമായിരിക്കുന്നു.