ശാസ്ത്രവാക്യത്തിന്റെ ശക്തി കൂടുതലായതിനാൽ, അതിൽ യാതൊരു വൈരുദ്ധ്യവും ഇല്ലെന്നു വ്യക്തമാക്കുന്നു. ബന്ധം മുതലായവയിലൂടെ, മറ്റ് ജ്ഞാനരൂപങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന വ്യത്യാസംപോലെ, ഇതു നേരത്തെ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. സാധാരണത്വം കൊണ്ടും വൈരുദ്ധ്യം ഉണ്ടാകുന്നില്ല, മരണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അനുഭവം കാണുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിൽ ഇതിൽ യാതൊരു വിരുദ്ധതയും ഇല്ല. പിന്നെയും, പിറകെയുള്ളവയിൽ വാക്കിന്റെ പ്രാധാന്യം കൂടുതലായതിനാൽ, ബന്ധം അവിടെ ബാധകമാണ്. ദേഹത്തിൽ ഒരേ ആത്മാവിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം കൊണ്ടാണ് ഈ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നാൽ, ഈ വ്യത്യാസം അനുഭവത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ അല്ല; അതിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം. അവയുമായി ബന്ധമുള്ള അവയവങ്ങൾ ശാഖകളിൽ ഇല്ല, എല്ലാ വേദങ്ങളിലും ഇതേപോലെയാണ്. മന്ത്രാദികളിൽ കാണുന്നതുപോലെ, ഇതിൽ യാതൊരു വൈരുദ്ധ്യവും ഇല്ല. മഹത്വം കൊണ്ടാണ് അതിന് മേൽക്കൈ; ഒരു കര്മ്മം പോലെയാണ് അതിന്റെ ശ്രേഷ്ഠത, ഇതു വേദവാക്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. വാക്കുകളുടെ വൈവിധ്യത്താൽ മുതലായവയാൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നു. ഫലത്തിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ, പര്യായം ഉണ്ടാകാം. എന്നാൽ, കാമ്യമായവയുണ്ടെങ്കിൽ, അവ കൂട്ടിച്ചേർക്കാമോ ചേർക്കാതിരിക്കാമോ എന്നത് ഇഷ്ടാനുസൃതമാണ്, കാരണം മുൻകാരണമില്ല. അവയവങ്ങളിൽ അവയുടെ നില, അവയ്ക്ക് ആശ്രയിക്കുന്നതിൽനിന്നാണ്. ശേഷിച്ചിരിക്കുന്നതിൽനിന്നും അത് മനസ്സിലാക്കാം. കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതുകൊണ്ടും, വേദം സാദ്ധ്യമായ ഒരു ഗുണം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുകൊണ്ടും, ഇതെല്ലാം കാണുന്നു. അതേസമയം, അവയുടെ ഏകകാലികതയെക്കുറിച്ച് വേദം പറയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവ ഒരുമിച്ച് ഉണ്ടാകുന്നില്ലെന്നു പറയാം. ഇത് അനുഭവത്താൽ ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനാൽ, വ്യക്തിയുടെ ഉദ്ദേശം പ്രധാനമെന്നു ബാദരായണൻ പറയുന്നു, വേദവാക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. അതിന്റെ ഉപാധിത്വം കൊണ്ടും, മറ്റിടങ്ങളിൽപോലെ, ഈ ഉപദേശം വ്യക്തിക്കായാണെന്നു ജൈമിനി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ആചരണത്തിൽ നിന്നുമുള്ള നിരീക്ഷണവും, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വേദപ്രമാണവും, ആരംഭവും ആവർത്തനവും, അതിനുള്ള പ്രത്യേക നിർദ്ദേശവും, നിയന്ത്രണവും, ഇതെല്ലാം ഇതിന്റെ പ്രധാന്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട്, ശ്രേഷ്ഠതയുടെ ഉപദേശം ഉണ്ടാകുന്നതിനാൽ, ബാദരായണന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അതിന് മേൽക്കൈ ഉണ്ട്, കാരണം അത് കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, നിരീക്ഷണം സമാനമായതാണ്. ഇത് സർവ്വസാധാരണമല്ല. വ്യത്യാസം നൂറ് എണ്ണം പോലെ തന്നെ. പഠനം മാത്രം ചെയ്തവന്റെ കാര്യത്തിൽപോലെയും, യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. കേൾവിക്കോ അനുമതിക്കോ വേണ്ടി മാത്രമായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സ്വൈച്ഛികമായിരിക്കാം. കൂടാതെ, നിഗ്രഹവും ഉണ്ടാകാം. ഉർദ്ധ്വരേതസ്സുക്കളുടെ കാര്യത്തിൽ, വേദങ്ങൾ അതിനെ പരാമർശിക്കുന്നു. ജൈമിനി, നിർദ്ദേശം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, സ്പർശം വേണ്ടെന്നു നിരാകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ബാദരായണൻ, സമാനമായ വേദവാക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അതു ചെയ്യേണ്ടതാണെന്നു പറയുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ധാരണയുടെ കാര്യത്തിൽപോലെ, നിർദ്ദേശം ഉണ്ടാകാം. അത് വെറും പ്രശംസ മാത്രമാണെന്നു പറയുകയാണെങ്കിൽ, അതുപോലെയല്ല; കാരണം, അതിന് മുൻപില്ലാത്തതാണിത്. കൂടാതെ, അതിന്റെ സത്തയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വാക്കും ഉണ്ട്.