ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആ ഭോക്താവിനെ കുറിച്ചാണ് പ്രാസംഗികമായി ഉപനിഷത്തുകളിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നത്. രണ്ടു ആത്മാക്കൾ ഗുഹയിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്നു എന്ന് അനുഭവത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലും, അവിടെ ഒരു പ്രത്യേകതയുള്ളത് കൊണ്ടും, ആന്തരിക സാന്നിധ്യം കൊണ്ടും, സ്ഥലം മുതലായവയുടെ നിർദ്ദേശം കൊണ്ടും, ആനന്ദത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടും, ആ ഭോക്താവ് ബ്രഹ്മനാണെന്നു ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്ന ഗതിയുടെ പരാമർശം കൊണ്ടും, അതേ പ്രകാരം മറ്റൊന്നല്ലെന്ന Endless-ത്വവും അസാധ്യതയും കൊണ്ടും, ആന്തരാധിപതിയായ ദൈവം, ലോകം മുതലായവയിൽ അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുകൊണ്ടും, പാരമ്പര്യത്തിൽ പറയുന്ന മറ്റൊന്നല്ലെന്നതും അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ അവയിലില്ല എന്നതും, അവ ദേഹധാരികളായതുമാണ്. ഈ രണ്ടും വ്യത്യസ്തങ്ങളായി പഠിക്കപ്പെടുന്നു. അദൃശ്യത തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ അതിനാണ് അനുയോജ്യമായതെന്നും, യോഗ്യതയിലും പേര് നിർദേശത്തിലും വ്യത്യാസം കൊണ്ടും മറ്റേതുമല്ലെന്നും, രൂപം പരാമർശിക്കപ്പെട്ടതിനാലും, വൈശ്വാനരൻ എന്നത് പൊതുവായ പദം പ്രത്യേകമായ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചതുകൊണ്ടും, അനുമാനം ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അതും അനുവദിക്കാം. പദങ്ങൾ മുതലായവയാൽ അതിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്നതുകൊണ്ട് അങ്ങനെയല്ലെന്നു പറയുമ്പോഴും, അനുഭവവും ഉപദേശം കൂടാതെ അതിനെ പുരുഷനെന്നു പഠിക്കപ്പെടുന്നതുമൂലം അങ്ങനെയല്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, അത് ദൈവമോ ഭൗതികതത്വമോ അല്ല. നേരിട്ട് തന്നെയും യാതൊരു വിരുദ്ധതയുമില്ലെന്നു ജൈമിനി പറയുന്നു. പ്രകാശനം കൊണ്ടാണെന്നു ആശ്മരഥ്യ പറയുന്നു. ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് കാരണമെന്നു ബാദരി പറയുന്നു. പ്രാപ്തിയാണ് കാരണം, അതാണ് കാണപ്പെടുന്നതെന്നും ജൈമിനി പറയുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അവനെ അങ്ങനെ തന്നെ അവരൊക്കെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗവും ഭൂമിയും ആധാരമാകുന്നതു അതിന്റെ പേര് കൊണ്ടുമാണ്. മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവർ അതിലേക്കു ചേർന്നുപോകുന്നുവെന്ന സൂചനയും അതിലുണ്ട്. അനുമാനമല്ല, കാരണം ആ പദം അനുയോജ്യമായതല്ല; അതു പ്രാണന്റെ ആധാരമാണ്. വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കുന്ന നിർദ്ദേശം കൊണ്ടും, പ്രാസംഗികത കൊണ്ടും, നിലനിൽപ്പും ഭോജനവും കൊണ്ടും, ഭൂമൻ ശാന്തനായവനുമായി ഒരുപോലെയാണെന്നു ഉപദേശിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള പിന്തുണ കൊണ്ടും, അക്ഷരമായതിനാൽ ആകാശം വരെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ ആധാരമാണെന്നും, അതിന്റെ ആജ്ഞയാൽ അങ്ങനെ തന്നെയാണെന്നും, മറ്റൊന്നല്ലെന്നു排除 ചെയ്തതിനാലും, കാഴ്ചയും പ്രവർത്തിയും അതിനോടു ചേർന്നിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടും, അതാണ് ആ സൂക്ഷ്മത്വം; അതിനുശേഷമുള്ള വാക്യങ്ങൾ അതിനെ സൂക്ഷ്മത്വമായി തെളിയിക്കുന്നു. 'പോകൽ'യും 'വാക്ക്' എന്നതും അടയാളമായി കാണപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ മഹത്വം അനുഭവത്തിൽ മനസ്സിലാകുന്നതുകൊണ്ടും, അതാണ് ആധാരം.