അവിടേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, ആദ്യം സംസാരത്തിന് മുമ്പ് ഒന്നാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതിനാൽ തന്നെ എല്ലാ വാക്കിനും അതിന്റെ ആധാരം ആ അത്മാവാണ്. അതിന്റെ വഴി ഏഴായി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഏഴുവഴികൾ എന്നതിലൂടെ അതിന്റെ സുതാര്യതയും വിശദതയും വ്യക്തമാവുന്നു. എന്നാൽ കൈകളും മറ്റു അവയവങ്ങളും, ശരീരം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അങ്ങനെയല്ല; അവയ്ക്ക് അത്ര സൂക്ഷ്മതയോ ഉന്നതതയോ ഇല്ല. ആ സുതാര്യ അവയവങ്ങൾ വളരെ സൂക്ഷ്മവുമാണ്, അതുകൊണ്ടു തന്നെ അവ അതിലധികം ഉന്നതവുമാണ്. അവ വായുവിൽ നിന്നു ജനിച്ചതല്ല, കാരണം അവയെ വേറിട്ടായി ഉപദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ കണ്ണുപോലും മറ്റവയവങ്ങൾപോലും, അവയുടെ സഹവർത്തിത്വം എന്നിവയുടെ ഉപദേശങ്ങൾ കാരണം, അവ അങ്ങനെ തന്നെ ആകുന്നു. അവയവങ്ങൾ അല്ലാത്തതിനാൽ, അതിൽ തെറ്റില്ല; ശാസ്ത്രം അങ്ങനെ തന്നെ കാണിക്കുന്നു. അതിന് അഞ്ചു പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട്, മനസ്സിനുപോലെ. അതും വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. അതിന്റെ ആധാരം പ്രകാശം മുതലായവയാണ്, ശാസ്ത്രത്തിൽ അങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ടുമുണ്ട്; പ്രാണനുപോലെ തന്നെ. അതും ശാശ്വതമാണ്. അവയവങ്ങൾ തന്നെയാണ് അവ, കാരണം ശാസ്ത്രം അവയെ അങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു, പരമാവയവം ഒഴികെ. വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കുന്ന ശാസ്ത്രവാക്യവും വ്യക്തതയും കാരണം അങ്ങനെ തന്നെ. പേരിനും രൂപത്തിനും വിഭജനം ചെയ്യുന്നവൻ അതിനെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, കാരണം അങ്ങനെയാണ് ഉപദേശം. മാംസം മുതലായവ ഭൂമിയിലാണ്, വാക്കുപോലെ; മറ്റുള്ളവയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. വ്യത്യാസം കാരണം ആ ദർശനം ശരിയാണ്. ആന്തരികതയെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവൻ സംശയവും നിർണയവും മുഖേന മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, embraced ആയി. എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം മൂന്നുവിധമാണെന്നും അതാണ് പ്രധാനമെന്നും പറയുന്നു. അതും പ്രാണന്റെ ചലനത്തോടു ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിൽ അഗ്നി മുതലായവയെ പരാമർശിക്കുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വാദിച്ചാൽ, അതല്ല, കാരണം അത് ഉപമ മാത്രമാണ്. ആദ്യം അതു കേൾക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നു വാദിച്ചാൽ, അങ്ങനെ അല്ല, കാരണം അതേ കാര്യങ്ങൾ യുക്തിയുക്തമാണ്. കേൾക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നു വാദിച്ചാൽ, അങ്ങനെ അല്ല, യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവരുടെ കാര്യത്തിൽ അത് മനസ്സിലാക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ, അത് ഉപമയാണെന്ന് പറയാം, കാരണം അതു ആത്മാവല്ല എന്ന് ശാസ്ത്രം കാണിക്കുന്നു. നിശ്ചിത കാലം കഴിഞ്ഞാൽ, ശേഷിച്ച കര്മമുള്ളവൻ, ശാസ്ത്രവും പരമ്പരയും കാണിക്കുന്നതുപോലെ, അതനുസരിച്ച് യാത്രചെയ്യുന്നു. കാലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വാദിച്ചാൽ, അങ്ങനെ അല്ല, അത് സൂചന മാത്രമാണ്, കാർഷ്ണാജിനി അങ്ങനെ പറയുന്നു. അതിനർത്ഥമില്ലെന്നു വാദിച്ചാൽ, അങ്ങനെ അല്ല, അതിന് ആവശ്യകതയുണ്ട്. നല്ലതും ചീത്തയും കര്മങ്ങളിൽ മാത്രമാണെന്ന് ബാദരി പറയുന്നു. ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരെ കുറിച്ചും ശാസ്ത്രത്തിൽ കേൾക്കാം. എന്നാൽ വിധിയിൽ, ഉയർച്ചയും താഴ്വാരവും അവിടെ പോയവരെ കണ്ടാൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇതു പരമ്പരയും ഓർക്കുന്നു. ഏഴ് വരെ അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. അവിടെ ആ പ്രവർത്തനം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ വൈരോധ്യം ഇല്ല. ജ്ഞാനത്തോടും കര്മത്തോടുമാണ് വിഷയമെന്നത് കാരണം. മൂന്നാമത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല, കാരണം അങ്ങനെ കാണുന്നില്ല. ലോകത്തും ഇത് ഓർക്കപ്പെടുന്നു. അതു കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വാക്കിന്റെ നിയന്ത്രണം ഉണക്കിയതിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നതിലേയ്ക്കാണ് ബാധകമായത്. അതിന്റെ സ്വാഭാവികത യുക്തിയുക്തമാണ്. ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞല്ല, വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ്.