ഒരു കാലത്ത്, ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഗുരുക്കന്മാർ തമ്മിൽ ആലോചന ഉയർന്നു. ചിലർ ചോദിച്ചു: "ആത്മാവ് വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥകളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നു പറയാമോ?" എന്നാൽ മറ്റുഒരുവൻ പറഞ്ഞു: "അങ്ങനെയല്ല, കാരണം അതിനെ സ്വീകരിക്കുന്നതെന്നത് നടക്കാറില്ല; ആത്മാവ് ഹൃദയത്തിനുള്ളിലാണല്ലോ." പിന്നീട്, ഗുണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകാമെന്നതുപോലെ ലോകത്തിൽ കാണുന്നവിധം, ഗന്ധം പോലെ വ്യത്യാസം പ്രകടമാകുന്നു എന്ന് മറ്റൊരാൾ പറഞ്ഞു. വ്യത്യസ്തമായ ഉപദേശങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു എന്നതും അതിനോടൊപ്പം ചർച്ചയായി. ആത്മാവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ജ്ഞാനികൾക്ക് നാമകരണം ലഭിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സാരഭൂതമായ ഗുണങ്ങൾ കാരണം അതിന് പ്രത്യേകതയും അറിയപ്പെടലും ഉണ്ട്. ആത്മാവിനോട് ചേർന്നിരിക്കുന്ന കാലം വരെ അതിന്റെ സ്വഭാവം തുടരുന്നു; അതിനാൽ തെറ്റില്ല, കാരണം അങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നത് അനുഭവത്തിൽ കാണാം. പുരുഷസ്വഭാവം മുതലായവയിൽ കാണുന്ന വ്യത്യാസം പോലെ, ഈ സത്ത്വത്തിനും അതിന്റെ പ്രകടനത്തോടുള്ള ബന്ധം മൂലം വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നു. സ്ഥിരമായ അനുഭവം അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിലോ മറ്റൊന്നിലോ മാത്രം അതിന്റെ പരിധി, അങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നു. കർമ്മഫലദായകനായി ആത്മാവ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണം ശാസ്ത്രം അർത്ഥവത്താണ്. ആത്മാവിന്റെ സ്വീകരിക്കൽ, വിടവാങ്ങൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചും ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ആത്മാവിന് പ്രത്യേക നാമം ലഭിക്കുന്നു; ഇല്ലെങ്കിൽ ഉപദേശം മറിച്ചായേനെ. അനുഭവത്തിൽ കാണുന്നപോലെ, അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിയന്ത്രണം ഇല്ല. ശക്തിയുടെ തെറ്റായ ധാരണയുണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അത്തരം ധാരണയില്ല, കാരണം ലയമില്ല. ഒരു കൂലി തൊഴിലാളിയോ ചൂതാട്ടക്കാരനോ പോലെയുള്ള നിലയിൽ, ഇരുവിധത്തിലും, ഒരു തച്ചൻ പോലെ ആത്മാവ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഇതെല്ലാം, കാരണം ശാസ്ത്രം അങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ശ്രമം ചെയ്യുമ്പോഴേ ഫലം ഉണ്ടാകൂ; ഇല്ലെങ്കിൽ, നിർദ്ദേശവും നിരോധനവും അർത്ഥശൂന്യമാകും. വിവിധ നാമങ്ങളിൽ പറ്റിയിരിക്കുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് ആത്മാവ് ഒരു ഭാഗംപോലെയാണ്. ചിലർ അത് കൂലിയ്ക്കുള്ള ജോലിക്കാരനും ചൂതാട്ടക്കാരനും പോലെയാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. മന്ത്രവാക്യങ്ങളിലും ഇതിന്റെ സൂചനയുണ്ട്. പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇതിനെ ഓർമ്മിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സ്വഭാവം പരമാത്മാവിന് ബാധകമല്ല, പ്രകാശം പോലെയുള്ളതിൽപോലും. ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ ഓർത്തിരിക്കുന്നു. ശരീരബന്ധം മൂലമാണ് അനുമതിയും നിരോധനവും ഉണ്ടാകുന്നത്, പ്രകാശം പോലെയുള്ളതിൽപോലും. തുടർച്ചയില്ലാത്തതിൽ കലരലില്ല. അതെല്ലാം ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രം. അദൃശ്യഫലങ്ങളിൽ സ്ഥിരമായ നിയമമില്ല. ഉദ്ദേശ്യത്തിലും മറ്റുള്ളവയിലും അങ്ങനെ തന്നെയുണ്ട്. "സ്ഥലവ്യത്യാസം മൂലം വ്യത്യാസമുണ്ടാകുമോ?" എന്ന ചോദ്യം ഉയരുമ്പോൾ, അങ്ങനെയല്ല, കാരണം അതെല്ലാം അകത്താണ് ഉൾക്കൊള്ളപ്പെടുന്നത്. ഇതുപോലെ തന്നെ പ്രാണനുകളും. അവയുടെ മുഖ്യാർത്ഥം സാധ്യമല്ല, ശാസ്ത്രം മുമ്പേ അങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. വാക്കിന് മുമ്പായി അതാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. മാർഗം ഏഴായി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശരീരം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ കൈകളും മറ്റും അങ്ങനെ അല്ല. അവ സൂക്ഷ്മമാണ്. അതിലുപരിയാണ് അവ. വായുവിലൂടെ ഉൽപാദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതല്ല, കാരണം അവയെ വേറിട്ടാണ് ഉപദേശിച്ചത്. കണ്ണുപോലും മറ്റും പോലെ, അവ സഹവർത്തിത്വം മൂലമാണ് ഉപദേശിച്ചത്. അവ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അല്ല; അതിനാൽ തെറ്റില്ല, ശാസ്ത്രം അങ്ങനെ കാണിക്കുന്നു. അത് അഞ്ചു പ്രവർത്തനങ്ങളുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, മനസ്സുപോലെ. അതും സൂക്ഷ്മമാണ്.