ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളുടെ ഈ ഭാഗത്ത്, ആത്മാവും അതിന്റെ വിഭിന്ന അവസ്ഥകളും സൃഷ്ടിയിലെ ഘടകങ്ങളുമായി അതിന്റെ ബന്ധവും സംബന്ധിച്ച് ഗുരുതരമായ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നു. ഒന്നാംതരം, ആത്മാവിനും അവിടെ നിന്നുള്ള ഉദ്ഭവിച്ച മറ്റൊന്നിനും ഇടയിൽ യാതൊരു യഥാർത്ഥ വേർതിരിവുമില്ല; അതിനാൽ, ഈ പ്രസ്താവനയിൽ യാതൊരു വിരുദ്ധതയും ഇല്ല. ഇതു വേദവാക്യങ്ങളാൽ ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ലോകത്തിൽ കാണുന്ന പോലെ, വ്യത്യാസം എന്നത് ഒരു രൂപാന്തരമുണ്ടായിരിക്കുന്ന കാലത്തോളം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ വായുവിന്റെ സ്വഭാവവും വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. എങ്കിലും, ചില ഘടകങ്ങളിൽ സത്ത്വം (അസ്തിത്വം) യോജിക്കാനാവാത്തതിനാൽ അവയുടെ ഉത്ഭവം അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, അഗ്നി (തീ) എന്ന ഘടകം വരുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. അതിനുശേഷം ജലം, ഭൂമി എന്നിവയുടെ ഉത്ഭവവും വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം, പ്രസ്തുത സന്ദർഭത്തിൽ വരുന്ന മറ്റു വാക്കുകൾകൊണ്ടും, അവയുടെ രൂപം സൂചിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടും വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയുടെ യഥാർത്ഥമായ ജ്ഞാനം മാത്രം ധ്യാനത്തിലൂടെ ലഭ്യമാകുന്നു, കാരണം അതിനു ലക്ഷണമുണ്ട്. എന്നാൽ, ക്രമം മറിച്ച് എടുത്താൽ അതും യുക്തിയുക്തമാണ്. ചിലർ പറയുന്നു: "ചൈതന്യവും മനസ്സും ഇടക്കാലഘടകങ്ങൾ ആണോ?" എന്നാൽ, അതിങ്ങനെ അല്ല, കാരണം അവയ്ക്കിടയിൽ യാതൊരു യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസവുമില്ല. ചലനവും അചലതയും അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യത്യാസം പറയാമെങ്കിലും, അതും ഉപമാസ്വഭാവമാണ്; അവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലോ അഭാവത്തിലോ ആ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നു. ആത്മാവ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതല്ല, കാരണം ശാസ്ത്രവും അതിന്റെ നിത്യസ്വഭാവവും അതിനു എതിരാണ്; അതിനാൽ, ജ്ഞാതാവ് അത്തരം ആകുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പുറപ്പെടലും സഞ്ചാരവും തിരിച്ചുവരവുമാണ് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. ഈ രണ്ടാമത്തെയും അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നത്. ചിലർ വാദിക്കുന്നു: "സൂക്ഷ്മം അല്ല, കാരണം മറ്റൊരു ശാസ്ത്രം അതിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നു." എന്നാൽ, അത് ശരിയല്ല, കാരണം മറ്റേതൊരു സന്ദർഭം അതിൽ യോജിക്കുന്നു. സ്വന്തം പദപ്രയോഗത്താലും അളവിലൂടെയും ഇതു വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ചന്ദനത്തിൽപോലെ, ഇതിൽ യാതൊരു വിരുദ്ധതയും ഇല്ല. "അവസ്ഥയുടെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം," എന്ന് വാദിച്ചാൽ, അതും ശരിയല്ല; അതിനെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ഹൃദയത്തിലാണ്. ലോകത്തിൽ കാണുന്ന പോലെ, ഗുണം കൊണ്ടും വ്യത്യാസം വരാം. സുഗന്ധം പോലുള്ള വ്യത്യാസം ഇവിടെ കാണാം. വ്യത്യസ്ത ഉപദേശങ്ങളാലും ഇതു വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഗുണങ്ങളുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് ഇതിന് ഈ പേർ ലഭിക്കുന്നത്, ജ്ഞാനികൾക്കുള്ളത് പോലെ. ആത്മാവിൽ ഉണ്ടാകുന്ന കാലത്തോളം മാത്രമേ ഈ ഗുണങ്ങൾ നിലനിൽക്കൂ; അതിനാൽ, യാതൊരു ദോഷവും ഇല്ല, കാരണം അതു ലോകത്തിൽ കാണാം. പുരുഷസ്വഭാവം മുതലായവയിലുണ്ടാകുന്ന ബന്ധം പോലെ, ഈ സത്ത്വത്തിനും അതിന്റെ പ്രകടനത്തോടുള്ള ബന്ധം കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം. നിരന്തരമായി അനുഭവം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിന്റെ ഫലമായി, അല്ലെങ്കിൽ ഒന്ന് മാത്രം ഉണ്ടായിരിക്കും എന്നതിന്റെ പരിധിയുമാണ് മറ്റൊരു ചർച്ച. കർത്താവെന്ന നിലയിൽ ആത്മാവിനെ ശാസ്ത്രം അർത്ഥവത്താക്കുന്നു. എടുത്തു പോകലിന്റെയും കൊണ്ടുപോകലിന്റെയും പരാമർശം ഇതിൽ ഉണ്ട്. പ്രവർത്തിയിൽ ആത്മാവിനെ പദപ്രയോഗം കൊണ്ടാണ് നിർവചിക്കുന്നത്; അങ്ങനെ അല്ലെങ്കിൽ ഉപദേശം തിരിഞ്ഞുപോകും. അനുഭവത്തിൽപോലെ, യാതൊരു പരിധിയുമില്ല. ശക്തിയെ തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള സാധ്യതയുമുണ്ട്. ലയമില്ലാത്തതുകൊണ്ടും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. മരാമത്തുകാരനെ പോലെ, രണ്ട് രീതിയിൽ ഇതു കാണാം. എന്നാൽ, പരമാത്മാവിൽ നിന്നാണ് ഇതെല്ലാം, കാരണം ശാസ്ത്രം അതു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ശ്രമം ഉണ്ടായാൽ മാത്രമേ ഫലം ലഭിക്കൂ; അല്ലെങ്കിൽ, നിർദേശിച്ചും നിരോധിച്ചും ഉള്ള കർമങ്ങൾ അർത്ഥരഹിതമാകും. വിവിധ പദപ്രയോഗങ്ങളാലും, ഇത് ഭാഗം ആണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു; ചിലർ അതിനെ കൂലിപ്പണിക്കാരനോ ജുവാരിയോ എന്നുപോലും ഉപമിക്കുന്നു. മന്ത്രവാക്യങ്ങളാലും ഇതു വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതേ കാര്യങ്ങൾ സ്മൃതിയിലും ഓർമ്മപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു.