ബ्रह്മസൂത്രങ്ങളുടെ ഈ ഭാഗത്ത്, സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആഴമുള്ള നിരൂപണം നടക്കുന്നു. ആദ്യം, "അസ്തിത്വമില്ല" എന്നു പറയുന്നത് ശരിയല്ല, കാരണം അതിനെ നാം അനുഭവിക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വപ്നം പോലുള്ളതല്ല ഇതു, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ വ്യത്യാസമുണ്ട്. അതുപോലെ, "അസ്തിത്വമുണ്ട്" എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിനെ നാം നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഈ രീതിയിൽ യുക്തി കൊണ്ടു വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒന്നും തർക്കയോഗ്യമല്ല. ഇതുപോലെ, ഒന്നിൽ മാത്രം ഇതൊക്കെയാകുമോ എന്ന സംശയവും അർത്ഥശൂന്യമാണ്. ഈ ചിന്തകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ് എന്നത് ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. പരസ്പരവിരുദ്ധമായ മാറ്റങ്ങൾ, പരിണാമങ്ങൾ എന്നിവയാൽ, അനന്തരക്രമത്തിൽ പോലും യുക്തിയില്ല. അന്തിമാവസ്ഥയിൽ ഇരുവും ശാശ്വതമായതിനാൽ അവിടെ വ്യത്യാസമില്ല. ഇതെല്ലാം ഈശ്വരനു യോജിക്കുന്നതും അല്ല, കാരണം ആധാരഭൂതം യുക്തിസഹമായതല്ല. ആത്മാവ് ഉപകരണത്തിന്റെ പോലെയാണെന്നു കരുതിയാൽ, അതും ശരിയല്ല, കാരണം അനുഭവം, ബോധം എന്നിവയെ അതിനാൽ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, അതിന് പരിമിതത്വമോ സർവ്വജ്ഞതയില്ലായ്മയോ വരും. അതുപോലെ, ആദിയിൽ അതിന്റെ ഉത്പത്തി അസാധ്യമാണ്. ഉപകരണം സ്വതന്ത്രമായ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതുമല്ല. എന്നാൽ, ബോധം മുതലായവയുണ്ടെങ്കിൽ അതിനെ നിഷേധിക്കാൻ ആവില്ല. എന്നാൽ, ഇവയ്ക്കിടയിൽ പരസ്പരവിരോധം കാണാം. "ആകാശത്തിൽ നിന്നല്ല" എന്നത്, അതിനേക്കുറിച്ച് ശ്രവണമില്ലാത്തതിനാലാണ്. എന്നാൽ അതിന്റെ സത്ത്വം ഉണ്ട്. ഉപരിതല അർത്ഥവും, "ബ്രഹ്മൻ" എന്ന പദം പോലുള്ള വാക്കും ഇതിന് സാധ്യത നൽകുന്നു. വേർതിരിവില്ലാത്തതിനാൽ, പ്രമേയം ലംഘിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വാക്കുകളാൽ ഇതെല്ലാം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ കാണുന്ന പോലെ, ഭേദം പരിണാമം നിലനിൽക്കുന്നത്രേ. ഇതുപോലെ, വായുവിന്റെ കാര്യവും ഈ വിവരണത്തിലൂടെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. എങ്കിലും, ചില ഘടകങ്ങളിൽ സത്ത്വം യോജിക്കുന്നില്ലാത്തതിനാൽ, അവയിൽ അസാധ്യതയുണ്ട്. അതിനാൽ, "അഗ്നി", "ജലം", "ഭൂമി" എന്നിവയുടെ ഉത്ഭവം ക്രമമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റു വാക്കുകൾ, പ്രസംഗത്തിന്റെ രൂപം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അതിൽ ധ്യാനം മുഖ്യമാണ്, കാരണം അതിന്റെ ലക്ഷണമാണ് പ്രധാനമാകുന്നത്. മറുവശത്ത്, ക്രമം അനുയോജ്യമാണ്. ചൈതന്യവും മനസ്സും ഇടയിൽ വരും എന്നുമാണ് ചിലർ പറയുന്നത്, പക്ഷേ അതിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ല. ജീവിയും അജീവിയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, അവയുടെ സാന്നിധ്യവും അഭാവവും അനുസരിച്ച് ഉപമാസൂചകമായുള്ള വ്യാഖ്യാനമാണ്. ആത്മാവ് ഉത്പാദ്യമല്ല, ശാസ്ത്രവും അതിന്റെ നിത്യത്വവും ഇതിന് തെളിവാണ്. അതിനാൽ, ജ്ഞാതാവ് അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. പ്രയാണം, ഗതിയ്ക്കൽ, മടങ്ങിവരിക എന്നിവയെക്കുറിച്ചും ചർച്ചയുണ്ട്. പിറകെ രണ്ട് കാര്യങ്ങളിൽ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെ മുഖ്യമാണ്. "സൂക്ഷ്മം അല്ല" എന്ന് വാദിക്കുന്നവർക്ക്, മറ്റൊരു പ്രസംഗം ബാധകമായതിനാൽ, അതും ശരിയല്ല. അതുപോലെ, അതിന്റെ തന്നെ പദം, അളവ് എന്നിവയാൽ ഇത് വ്യക്തമാകുന്നു. ചന്ദനത്തിനെപ്പോലെ, ഇതിൽ യാതൊരു വൈരുദ്ധ്യവും ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, ഈ സൂത്രങ്ങൾ ആത്മാവിന്റെ സർവ്വവ്യാപിത്വവും ശാശ്വതത്വവും, അതിന്റെ ഉത്ഭവമില്ലായ്മയും, ബ്രഹ്മണുമായി അതിന്റെ അസംഖ്യവും, ലോകത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെ ഉത്ഭവക്രമവും, യുക്തിയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.